==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་བཛྲ་ཙྪི་དི་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གྲགས་ལུས་མདུན་ན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང༌། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འབྱོར་བ་མི་རྙེད་རབ་སྟོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དག་དམ་པ་རྟག་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་པ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་དེ་ལ་རབ་གུས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་བྱས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས། །གང་ཕྱིར་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་མཐའ་དག་རྩ་ནས་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་བས་དེ་ནི་གོམས་པར་བྱ་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ལམ་ལས་བརྟགས་ཏེ་བདག་བློས་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པས་བདག་གིས་འདི་བགྱིའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཉན་པ་དག་ནན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགོས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་དགོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བས་སྟོང་པའི་མདོ་ནི་སེའུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དགོས་པ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་ཕྱིའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཞིག་དཀའ་བ་དེ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་འདིའི་དགོས་
པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ག

【汉语翻译】
圣妙吉祥真实名经大疏
圣妙吉祥真实名经大疏
卡玛拉希拉论师造

印度语：Arya Prajñāpāramitā Vajracchedikā Ṭīkā。
藏语：圣妙吉祥真实名经大疏。
敬礼妙音童子！
于何者，众生皆知名，身前显现亦复然，
事物自性不可得，善示诸佛一切尊。
真实殊胜恒常胜，获得最上果位处，
三时安住诸佛生，至诚恭敬我顶礼。
于何者，稍作熟悉，刹那亦能生广大善等，
何者故，极大罪恶，一切从根彻底灭尽。
因此彼当勤修习，为师长们所教示，
从道中考察，以我之智力所及，我将行此事。
因此，想要讲解经藏，为了使听者们认真听取等等，首先应当宣说其必要性。
如果不了知必要性，那么具有智慧者也不会投入于任何事物。
在那之后，为了显示经藏的必要性之方便，应当宣说所应宣说之事物，因为空无所应宣说之经，就像“十个苹果”之类的词语一样，不能成办所希求的必要。
在那之后，为了使所应宣说之事物容易理解，应当宣说其概括之义。
在那之后，为了使理解概括之义，应当宣说词语之义。
在那之后，为了显示次第不相违背，应当显示词语之间的连接。
在那之后，为了消除与前后理路相违背之处，应当宣说辩论者的回答，方法就是如此。
因此，这部经藏的名称“金刚经”本身就显示了所应宣说之事物和必要性。
像这样，有两种方式是金刚能断的，即为了断除烦恼障和所知障的细微障碍，这些障碍像金刚一样难以摧毁，因此，这部经能断除二障，这就是显示了此经的必要性。
或者，

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Noble Perfection of Wisdom, The Vajra Cutter
By Master Kamalaśīla

The Extensive Commentary on the Noble Perfection of Wisdom, The Vajra Cutter
By Master Kamalaśīla

In Sanskrit: Ārya Prajñāpāramitā Vajracchedikā Ṭīkā.
In Tibetan: The Extensive Commentary on the Noble Perfection of Wisdom, The Vajra Cutter.
Homage to youthful Mañjuśrī!
To whom beings are all known, whose form is clearly visible before them,
Yet the essence of things is not found, excellently shown by all the Victorious Ones.
The truly sacred, constant, supreme fruit is obtained, the place of the steadfast,
All Buddhas abiding in the three times are born, to that I pay homage with great reverence.
To whom, having practiced a little, even for a moment, great virtue and so forth arise,
Wherefore, all extremely great sins are utterly destroyed from the root.
Therefore, that should be practiced, as taught by the lamas,
Having examined the path, according to my ability, I will do this.
Therefore, wishing to explain the sutra, in order to induce the listeners to listen attentively and so forth, first the necessity should be stated.
Without understanding the necessity, those with understanding will not engage in anything.
After that, in order to show the means of the sutra's necessity, what is to be stated should be declared, for a sutra empty of what is to be stated, like the words "ten apples" and so forth, will not accomplish the desired necessity.
After that, in order to make what is to be stated easy to grasp, the condensed meaning should be stated.
After that, in order to understand the condensed meaning, the meaning of the words should be stated.
After that, in order to show that the order is not contradictory, the connection of the words should be shown.
After that, in order to eliminate contradictions with the preceding and following reasoning, the opponent's answer should be stated, the method is like that.
Therefore, the name of this sutra, "The Vajra Cutter," itself shows what is to be stated and the necessity.
Like this, there are two ways in which the vajra cuts, that is, in order to cut the subtle obscurations of afflictions and knowledge, which are difficult to destroy like a vajra, therefore, this cuts the two obscurations, this shows the necessity of this.
Or,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦོམ་ལ་དབུས་ཕྲ་མོར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དབུས་ཕྲ་མོས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་གསུམ་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྱུར་བས་འཆལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐོག་མར་བཀོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐར་མ་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་གནས་འད

【汉语翻译】
庄严物与金刚的形状相似，故称为金刚。金刚两端粗，中间细。同样，这部般若波罗蜜多也完全显示了最初和最终以信乐行持之地，以及广大的佛地。中间细的部分则显示了增上意乐清净之地。因此，此似金刚之相，此显示了这三地所应表达的内容。总而言之，简而言之有五种相，即：开端、发起、使佛陀的种姓不绝、修持的体性和它的处所。其中，开端是经部产生的因，即从“如是我闻”开始，到“具寿善现”为止所显示的。因此，为了使人确信我（阿难），因为它能真实地摄集，所以应对一切经部都这样说。发起是为了解释经部的意义而结合时机，若不合时宜地说，一切都会变得散乱，为了消除散乱，无论何时都应结合时机。从“具寿善现从座而起”等开始显示。使佛陀的种姓不绝也是由它来显示的，圣者善现知道这部般若波罗蜜多能使佛陀的种姓不绝，因此，尊者善现首先陈述了如何使佛陀的种姓不绝。修持的体性是从“已入菩萨乘者应如何安住”等开始显示的。修持体性的处所，是指菩萨应安住的处所、应修持的以及应极力摄取的心，那就是它的处所。也就是善现，对于已入菩萨乘者，从“我当作如是”开始，到最后的偈颂“如星翳灯”等为止所显示的。修持的体性和它的处所，这

【英语翻译】
The ornament is similar in shape to a vajra, hence it is called a vajra. A vajra is thick at both ends and thin in the middle. Similarly, this Prajnaparamita also fully reveals the grounds for practice with faith and joy in the beginning and the end, and the vast Buddha-ground. The thin middle part shows the ground of pure higher intention. Therefore, this is like the form of a vajra, which shows that these three grounds are to be expressed. In brief, there are five aspects in summary: the introduction, the instigation, the perpetuation of the Buddha's lineage, the nature of the practice, and its place. Among these, the introduction is the cause of the arising of the sutra, which is shown from "Thus I have heard" to "the venerable Subhuti." Therefore, in order to make people believe in me (Ananda), because it truly gathers together, it should be said in all the sutras. The instigation is the combination of the occasion for the purpose of explaining the meaning of the sutra. If one speaks out of season, everything will become scattered. In order to eliminate the scattering, one should always combine it with the occasion. It is shown from "The venerable Subhuti arose from his seat" and so on. The perpetuation of the Buddha's lineage is also shown by it. The noble Subhuti knew that this Prajnaparamita could perpetuate the Buddha's lineage. Therefore, the venerable Subhuti first stated how to perpetuate the Buddha's lineage. The nature of the practice is shown from "How should one who has entered the Bodhisattva vehicle abide?" and so on. The place of the nature of the practice refers to the place where the Bodhisattva should abide, what should be practiced, and what mind should be strongly grasped. That is its place. That is, Subhuti, for those who have entered the Bodhisattva vehicle, from "I shall do thus" to the final verses "like a star, a fault of vision, a lamp," etc. The nature of the practice and its place, this

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འཇོག་པ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་རང་གིས་རྟོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པར་སྟོན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ན་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། གདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་གཞན་ན་ནི་གཞན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་དང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། །གཟུགས་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང༌།
ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ནན་ཏན་དང༌། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དེ། དེས་མཚོན་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྨོས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག

【汉语翻译】
二者已经完整地阐述了菩萨的一切行为，这只是一个简略的意义。词语的意义等也应当讲述，那些就那样讲述。其中，名为“如是”的声音，虽然也显现为承诺等多种意义，但在此处，凭借场合等力量，被认为是确定的。这确定了经部中从下文出现的一切意义。“我”这个词语是为了区分其他，并且表明意义是显而易见地听到的。意思是说，不是自己听到后，通过单一的传承流传下来的。“听到”这个词语是为了否定证悟，因为除了佛陀之外，没有其他人能够自己证悟这样的佛法。这消除了不信任。所谓“一时”，是指一个时间，表明在所有时间里，像这样的佛法是难以听到的。或者表明自己听闻了很多。表明在一个时间听闻了这个，而在其他时间也听闻了其他的。或者将“一时”与下文结合，说“世尊住于一时”，为了利益那些无数的可调伏者，所以在其他时间住在其他地方。所谓“世尊”，是指因为具有战胜烦恼、蕴、死主、天子魔以及四魔的能力，所以从词义上确定为世尊。或者因为具有权势等，所以称为“具德”，如云：具有权势和极其具有，美貌和光辉以及名声，智慧和精进，这六者称为具德。就像所说的那样。所谓“舍卫城”，是因为是名为舍卫仙人的住所，所以是舍卫城，也因为与它所代表的地区有联系，所以称为舍卫城。提到这个地方，也是为了说明这个地方变成了佛塔，就像这里也说这个地方变成了佛塔一样。或者为了证明能够正确地收集我的话语，所以全部都提到了，比如

【英语翻译】
The two have completely explained all the actions of the Bodhisattva, this is just a brief meaning. The meaning of the words, etc., should also be explained, those are explained in that way. Among them, the sound called "Thus," although it also appears as many meanings such as promise, etc., but here, by the power of the occasion, etc., it is considered to be certain. This determines all the meanings that appear from the following in the Sutra Pitaka. The word "I" is to distinguish others, and to show that the meaning is obviously heard. It means that it is not that I heard it myself and it has been passed down through a single lineage. The word "heard" is to negate realization, because apart from the Buddha, no one else can realize such Dharma by themselves. This eliminates distrust. The so-called "one time" refers to one time, indicating that it is difficult to hear such Dharma treasures at all times. Or it shows that I have heard a lot. It shows that I heard this at one time, and I also heard others at other times. Or combine "one time" with the following, saying "The Blessed One dwelt at one time," in order to benefit those countless who can be tamed, so he dwells in other places at other times. The so-called "Blessed One" refers to the fact that because he has the ability to overcome afflictions, aggregates, the Lord of Death, the Demon Son of the Gods, and the four demons, he is determined to be the Blessed One in terms of the meaning of the word. Or because he has power, etc., he is called "Possessing Virtue," as it is said: Having power and being extremely possessed, beauty and splendor and fame, wisdom and diligence, these six are called possessing virtue. Just like what is said. The so-called "Shravasti" is the city of Shravasti because it is the residence of the sage named Shravasti, and it is also called Shravasti because it is related to the area it represents. Mentioning this place is also to explain that this place has become a stupa, just as it is said here that this place has become a stupa. Or in order to prove that I can correctly collect my words, everything is mentioned, such as

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས། དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པས་སྨྲས་ན། གཞན་དག་གིས་ཚིག་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མཉན་ཡོད་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེས་ཏེ་གང་ན་བཞུགས་གཏོལ་མེད་པས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྟེ་ན་སུ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཀྱང་སྲིད་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་པ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་ཟས་སྦྱིན་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲམ་པ་གཤིབས་པས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ལས་ཀུན་དགའི་ར་བ་ཉོས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་དུ་བཅུག་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚལ་དེ་གྲགས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཚིག་གསུམ་ཆར་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབེན་པ་ན་བཞུགས་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ལ་དབང་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་སློང་དག་གོ །བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་མང་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་གཉིས་ཏེ། དེས་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕལ་ཆེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་དང༌། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མང་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མདོ་སྡེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཡོད་པས་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། དུས་དང༌། ཡང་དག་

【汉语翻译】
应当信赖的理由是，连同处所和形貌，连同权势者所说的话，其他人才会听取，否则不应听取。 舍卫国非常广大，无法知晓住在哪里，所以说了“胜光王子的园林”，因为那是胜光王子的园林，所以是胜光王子的园林。 即使没有人听说过，也说了“在给孤独施主的祇陀林”，因为“给孤独施主”是对无依无靠者心怀慈悲，布施食物而出名的人，为了世尊，铺满了珍宝，从胜光王子那里买下了祇陀林。胜光王子也因此让世尊的房屋等物得到了装饰，所以这两个园林因此而出名。 如果只说其中一个，就无法理解想要表达的处所的差别，所以三个词都说了。 或者说，“舍卫国”是指住在很多人之中，显示了利他的圆满。 “胜光王子的园林，给孤独施主的祇陀林”是指住在寂静处，是自利的圆满。 想到这里是谁掌管时，就说了“比丘的大僧团”，因为远离烦恼的是比丘。 恶魔等外道无法摧毁的众多人，称为僧团。 比丘的大僧团具有多数和威力两种特点，这里显示了威力强大。 想到多数是什么样的，就说了“一千二百五十”等等，因为当时有那么多人。 比丘的僧团中有非常多的菩萨，是为了他们讲解经部。 那些是对菩提心怀大勇猛之心的菩萨。 为了区分声闻也有菩提心，所以说了“大菩萨”，包括法和发心，以及信心和想法，以及集合和时间，以及正确

【英语翻译】
The reason to have faith is that, along with the place and appearance, what is said by those with power will be heeded by others, otherwise it should not be heeded. Shravasti is very vast, and it is impossible to know where one resides, so it is said, "Jeta's Grove of Prince Jeta," because it is the grove of Prince Jeta, so it is Jeta's Grove of Prince Jeta. Even if no one has heard of it, it is said, "In Anathapindika's Jeta Grove," because "Anathapindika" is the name of the householder who is compassionate to the helpless and famous for giving food. For the sake of the Blessed One, he spread out jewels and bought Jeta Grove from Prince Jeta. Prince Jeta also had the houses and other things decorated for the Blessed One, so these two groves became famous. If only one of them is mentioned, the difference in the place that one wants to express will not be understood, so all three words are spoken. Or, "Shravasti" means that one dwells among many, showing the perfection of benefiting others. "Jeta's Grove of Prince Jeta, Anathapindika's Jeta Grove" means that one dwells in a secluded place, which is the perfection of benefiting oneself. When thinking about who is in charge here, it is said, "The great Sangha of monks," because those who are free from afflictions are monks. The many who cannot be destroyed by demons and other outsiders are called the Sangha. The great Sangha of monks has both majority and power, which shows great power. Thinking about what the majority is like, it is said, "One thousand two hundred and fifty," etc., because there were so many at that time. The Sangha of monks has a very large number of Bodhisattvas, which is why the Sutras are explained for them. Those are the Bodhisattvas who have great courage in Bodhicitta. In order to distinguish that the Shravakas also have Bodhicitta, it is said, "Great Bodhisattva," including Dharma and generating the mind, as well as faith and thought, as well as assembly and time, and correct.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་གིས་སམ། ཡང་ན་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དང༌། འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་
སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ཉིད་ན་འདུག་པར་རིག་ནས་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱ་བ་མ་བྱས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་ན་མི་འདུག་པས་འོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཟས་ཀྱི་དུས་ངེས་པའོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་དུས་འདི་ངེས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་དྲོ་ཞེས་སྨོས་པས་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་དྲོ་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུའོ། །སྔ་དྲོའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྙེན་གནས་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ཕྱིར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཚེ་

【汉语翻译】
具足七种成办大相，故为大菩萨。其中，大法者，为菩萨众宣说般若波罗蜜多十万颂等广大之法故。大发心者，为发无上正等觉之心故。大信解者，为彼等信解甚深广大之法故。大意乐者，为具足利益安乐一切有情之意乐故。大积聚者，为福德与智慧之积聚不可思议故。大时者，为经三大阿僧祇劫获得菩提故。大正成办者，为正成办无上正等觉故。“住”者，谓以四种威仪住，或以梵天与天之，以及圣者之无上住而住。“谛”者，谓已示现安住。其中，比丘之僧伽，为作事及行悲悯故，知悉一切时处皆住于如来足下，为常恒示现故，于前已述。菩萨者，为成办无量有情之义利圆满，于应作未作而大悲悯，为成办有情之义利故，游行于诸世界，故非一切时处皆住于薄伽梵足下，故于后述。是故声闻之经藏中未言菩萨，以其非为彼等之故，且无常故。“其后”者，谓于其后。“时”者，谓决定，此谓食时决定。时决定者，谓此时决定应食，是为时决定。然不知是何时，故说“早晨”，应作解释，谓彼既是早晨，亦是时之“时”也，如是摄义。早晨之相者，谓近住律仪者及出家者等之食时，以外可得，故应知薄伽梵作一解说。

【英语翻译】
Having the seven great characteristics of accomplishment, therefore, they are great Bodhisattvas. Among them, the great Dharma is because the Bodhisattvas extensively teach the Dharma such as the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita. The great generation of mind is because of generating the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The great faith is because they have faith in the profound and vast Dharma. The great intention is because they possess the intention to benefit and bring happiness to all sentient beings. The great accumulation is because the accumulation of merit and wisdom is immeasurable. The great time is because enlightenment is attained after three great countless eons. The great perfect accomplishment is because of perfectly accomplishing unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. "Dwelling" means dwelling with the four postures, or with the unsurpassed dwelling of Brahma and the gods, and the noble ones. "Te" means having shown the completion of dwelling. Among them, the Sangha of monks, because of doing work and practicing compassion, knowing that they always dwell at the feet of the Thus-Gone One, and because of constantly showing it, has been mentioned above. Bodhisattvas, in order to accomplish the complete meaning of immeasurable sentient beings, have great compassion for what should be done but has not been done, and in order to accomplish the meaning of sentient beings, they travel in all the worlds, so they do not always dwell at the feet of the Bhagavan, so it is mentioned below. Therefore, the Bodhisattva is not mentioned in the Sutra Pitaka of the Hearers, because it is not for them, and because it is impermanent. "Then" means after that. "Time" means definite, this means the time for eating is definite. The definite time means that it is definitely time to eat at this time, this is the definite time. However, since it is not known when it is, it is said "morning", which should be explained, that is, it is both morning and the "time" of time, thus summarizing the meaning. The characteristic of morning is that the time for eating for those who observe the Upavasatha vows and the renunciants can be obtained later, so it should be known that the Bhagavan made one explanation.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གྱི་ན་མཛད་ཀྱང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་ཆར་སྨོས་སོ། །ཤམ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང་མཐུན་པའི་གོས་མནབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་བདག་མ་དུལ་བས་གཞན་འདུལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་གོས་མནབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གོས་མནབས་པ་ནི་བགོ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མཉན་ཡོད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གཟུད་པ་དང༌།
ཁྱིམ་གྱི་བུད་མེད་དང༌། དབུལ་པོ་དང༌། ནད་པ་དང༌། རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནར་མ་བསྟན་པས་གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཇི་ག་མཛད་པར་འགྱུར་རམ། འདི་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་བཤང་གཅི་མི་མཛད། སྐུ་ཉམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཀླན་ཀའི་སྐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། མིར་གྱུར་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་པ་རྣམས་ལ་མིའི་ལུས་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གང་ལ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས

【汉语翻译】
如是说。另外，说“早晨”一词，不要理解为是绝对的。因为世尊也有可能不做，所以说了全部三个词。所谓“裙子”，是指穿着与在家相符的衣服。这也是为了让声闻众对学处生起恭敬而做的。另外，如果自己没有调伏，怎么能调伏他人呢？所谓“穿法衣”，应该把穿法衣看作是穿着的特征，其他则不合时宜。所谓“大城市”，是地方的差别，是简别舍卫城的意思。为什么世尊为了托钵而进入呢？为了使声闻众安住于少欲，
为了利益在家的妇女、穷人、病人、老人等，为了使盲人等获得眼睛等，为了不断地显示各种各样的奇迹，从而使其他人对世尊生起信心。应该这样理解其中无数的必要。所谓“做了饮食之事”，是指对谁的饮食等做了饮食之事并成办了，就对他说那样的话。即使是梵天等从微小的善根中产生的，也因为远离了用食物团吃东西的贪欲而不做饮食之事，那么世尊从不可思议的善根中出生，怎么会做呢？像这样，在圣者正法集经中也说：“如来没有遮蔽和羞愧，不做大小便，身体不是虚弱的。”虽然那是真实的，但是，如果世尊的身体不是胜义谛，那么，在一切诤论的场合也会发生变化。什么时候这是世尊的化身，显示这样的行为，并且与所化有情的想法相符而行事，那时怎么会发生诤论呢？为了赞叹说，即使是人，如果发起精进，也能获得这样无上的果位，所以为了对所化者显示人身，才那样显示饮食的方式。对布施者和施主谁去乞食，

【英语翻译】
Thus it is said. Furthermore, the term "morning" should not be understood as absolute. Because the Blessed One might not do it, all three words are spoken. The so-called "skirt" refers to wearing clothes that are appropriate for being at home. This is also done to make the hearers respect the training. Furthermore, if one has not tamed oneself, how can one tame others? The so-called "wearing the Dharma garment" should be regarded as a characteristic of wearing, and others are not appropriate. The so-called "great city" is a distinction of place, meaning the distinction of Shravasti. Why did the Blessed One enter for alms? In order to make the hearers abide in few desires,
In order to benefit laywomen, the poor, the sick, the elderly, etc., in order to enable the blind, etc., to obtain eyes, etc., and in order to constantly display various kinds of miracles, thereby causing others to generate faith in the Blessed One. One should understand the countless necessities in this way. The so-called "doing the work of food" refers to saying that to whomever the work of food, etc., has been done and accomplished. Even the Brahmas, etc., who are born from small roots of virtue, do not do the work of food because they are free from the desire to eat with food balls, so how could the Blessed One, who was born from inconceivable roots of virtue, do it? In this way, it is also said in the Sutra of the Collection of the True Dharma of the Noble Ones: "The Tathagata has no obscuration or shame, does not do defecation or urination, and the body is not weak." Although that is true, if the body of the Blessed One is not the ultimate truth, then changes will occur in all occasions of dispute. When this is the emanation body of the Blessed One, showing such behavior and acting in accordance with the thoughts of the beings to be tamed, how can disputes occur at that time? In order to praise that even a human being, if he initiates diligence, can obtain such an unsurpassed state, so in order to show the human body to those to be tamed, he shows the manner of eating in that way. To whom do the givers and patrons go for alms,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པས་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་དག་སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་སེན་མོ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱིས་རེག་ན་ལྷའི་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་གནོད་སྦྱིན་གཟི་སྟོབས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་ཟོས་ན། དེ་དག་བདེ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་
མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཞལ་ཟས་གང་གསོལ་བ་དེ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཇུག་ཏུ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མཇུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པ་ལ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟས་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ཟས་མཇུག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་དེ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པའི་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་བཀའ་ནོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གནས་མོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་པ་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་གཡོག་མི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །མི་གཙང་བར་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རིང་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཞབས་པདྨ་ལ་འཇོག་མོད་ཀྱི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པ་འམ། རྐང་པ་རུལ་ཅན་གྱིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མི་རྗིའོ་ཞེས་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞབས་འཁྲུ་བར་བལྟའོ། །གདན་བཤམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཤམས་པའོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགུ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོང་བའི་སྤྱོད་ལམ་

【汉语翻译】
通过展示如何修习，使他们生起欢喜。那些虽有福分，却因某些业障而生于饿鬼等道中的众生，如果世尊用带有甘露的指甲触碰，就会变成极妙的天味，而且取之不尽，被夜叉等有威势者拿去食用，那些众生会因极乐而心满意足，也能获得殊胜的禅定，因此世尊的饮食之行是不可思议的。以何种方式进行饮食之行呢？因此在结尾处说了“于后”等。全部取用后，于后享用的食物，是托钵乞食的食物于后享用，这是为了将听闻者纳入修习的功德中，所以先取用。享用，是享用完毕的意思。或者“于后”是指第二次取用的食物，那食物是后食，后食也是食物的结尾，也是托钵乞食，应如此组合语句。或者下午的食物，即所吃的托钵乞食，就称为“于后”。因此，为了表明是具有修习功德者，并且断除了非时食，所以“享用”一词是与这二者相离的意思。放置，是放置的意思。即使因陀罗等在世尊面前勤于听命者也常在，但为了表明出家是自己所为，所以世尊自己放置了钵和法衣。这也是为了消除那些福分微薄、无力侍奉者心中的不快。总是远离被认为是不净之物，虽然放在脚莲上，但为了顺应喜欢行为续等众生的想法，或者为了表示对不让脚腐烂者弄脏卧具和坐垫的教诲的尊敬，所以要看洗脚。铺设坐垫，是指由天等铺设。身体正直端坐，是指不太弯曲，也不太倾斜的意思。说法时，世尊断除的威仪。

【英语翻译】
By showing how to practice, they generate joy. Those beings who, although having merit, are born in the realm of hungry ghosts etc. due to some karmic obscurations, if the Blessed One touches them with his nectar-filled fingernails, it will transform into the most excellent divine taste, and it will be inexhaustible. When taken and eaten by powerful yakshas etc., those beings will be satisfied with supreme bliss, and they will also attain excellent samadhi. Therefore, the Blessed One's act of eating is inconceivable. In what way does he perform the act of eating? Therefore, at the end, he said "afterwards" etc. After taking everything, the food that is eaten afterwards is the alms food that is eaten afterwards. This is because it is to include the hearers in the merit of practice, so it is taken first. "Eating" means having finished eating. Or "afterwards" refers to the food taken for the second time, that food is the later food, the later food is also the end of the food, and it is also alms food, the sentence should be combined in this way. Or the afternoon food, that is, the alms food that is eaten, is called "afterwards". Therefore, in order to show that he is one who possesses the merit of practice, and has abandoned untimely food, the word "eating" means that he is separated from these two. "Placing" means placing. Even though Indra etc., who are diligent in listening to orders in the presence of the Blessed One, are always present, in order to show that renunciation is done by oneself, the Blessed One himself placed the bowl and Dharma robes. This is also to eliminate the unhappiness in the hearts of those who have little merit and are unable to serve. He always stays far away from what appears to be impure, although he puts them on the lotus feet, but in order to comply with the thoughts of beings who like action tantra etc., or to show respect for the teachings of not allowing those with rotting feet to soil the bedding and cushions, so one should look at washing the feet. Laying out the seat means laying it out by the gods etc. Sitting upright means not being too bent, nor too inclined. The deportment that the Blessed One abandoned when teaching the Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཤེ་ན། སྤོང་བ་དག་ཁོ་ནས་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་
པ་དང་ཉན་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་སྔོན་དུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚེ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་དྲན་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྲན་པ་ལ་གནས་མོད་ཀྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་སུ་སྨོན་ལམ་དྲན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚད་ཇི་སྙེད་དང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་དེར་མ་འདུས་ཀྱི། མང་པོ་གསུམ་ཡན་ཆད་དེར་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་སོ། །འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱིར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གླེང་བསླང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་སོ། །ལེགས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་
བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཕན་ག

【汉语翻译】
为什么安住呢？因为只有出家人才能够宣说此法，才能理解和听闻，其他人则不能，这是为了使出家人对世间生起精进之心。所谓“忆念先前”，是指先前成为菩萨的时候，获得无上果位之后，如何使佛陀的种姓不中断，我应当那样做，发了这样的愿，忆念那个愿就是“忆念先前”的同义词。诸佛世尊恒常处于等持之中，因此一切时处都安住于忆念，但非时忆念并不会有任何改变，于适当时机忆念愿望，才会具有果实。于适当时机忆念，也显示了世尊恒常处于等持之中，因此没有矛盾。之后，为什么说“众多比丘”呢？因为世尊在舍卫城时，有多少比丘僧团安住，他们并非都在说法的时候聚集在那里，而是显示了至少有三个以上的比丘聚集在那里。这也是为了如实地摄集，使其他人产生信心而说的。所谓“聚集”，只是接近而已。所谓“安住”，是指安住在座垫上。世间，大多是先普遍地安立，然后再安立差别，因此为了与世间的名声相符，所以两者都说了。否则，仅仅说“安住”就包含了两者。引导语的词义等已经解释完毕。现在要讲述发起话题和使佛陀的种姓不中断的事情。为了显示非常稀有，所以说了两次。所谓“善逝”，是指接引。从二无我的道路上正确地逝去。因为善逝，所以是善逝，就像善赞一样。或者，完全断除了烦恼障和所知障以及习气，逝去，所以是善逝，就像瓶子完全充满一样。或者，不再退转地逝去，所以是善逝，就像瘟疫完全痊愈一样。所谓“多少”，是指利益的差别，利益的

【英语翻译】
Why does he reside? Because only renunciates can teach this Dharma, and are able to understand and hear it, others cannot. This is to instill diligence in renunciates towards the world. The phrase 'keeping mindfulness in mind' means that when one previously became a Bodhisattva, after attaining the supreme state, one made the aspiration, 'How shall I ensure that the lineage of the Buddha is not interrupted? I shall do that.' To remember that aspiration is synonymous with 'keeping mindfulness in mind.' The Buddhas, the Bhagavat, are always in a state of Samadhi, and therefore always abide in mindfulness. However, mindfulness at the wrong time will not change anything, but remembering the aspiration at the right time will bear fruit. Remembering at the right time also shows that the Bhagavat is always in a state of Samadhi, so there is no contradiction. Then, why is it said 'many monks'? Because when the Bhagavat was in Shravasti, not all the monks of the Sangha who were residing there gathered at the time of teaching the Dharma, but it was shown that at least three or more monks gathered there. This was also said to gather them accurately, so that others would develop faith. 'Gathered' means only being near. 'Residing' means residing on a seat. The world, for the most part, first establishes the general, and then establishes the specific, so in order to conform to the world's reputation, both are mentioned. Otherwise, just saying 'residing' would include both. The meaning of the introductory words, etc., has been explained. Now, the initiation of the topic and the non-interruption of the Buddha's lineage will be discussed. It is mentioned twice to show that it is very wonderful. 'Sugata' means to lead. He has gone correctly from the path of the two selflessnesses. Because he has gone well, he is the Sugata, just like 'well praised.' Or, having completely abandoned the defilement obscurations and the obscurations of knowledge, along with their predispositions, and having gone, he is the Sugata, just like a completely full vase. Or, having gone without turning back, he is the Sugata, just like a plague that has been completely cured. 'How many' refers to the difference in benefits, the benefits of

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འབངས་ལ་སོགས་པ་རྟོན་པ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་འདིར་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཆེ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཤེགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལྟར། འདིར་ཡང་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རམ། དགྲ་ཉོན་མོངས་པ་དག་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་འདིར་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་རང་གི་དོན་འདོད་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་བརྙེས་པས་གང་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་འདི་ལ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏོ། །ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་སར་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལས་དང་པོ་པ་དག་ཕན་བཏགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཏད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་

【汉语翻译】
凡是给予利益，都称为利益施予。国王等如果也尽力摄受臣民等所依赖者，世尊这样做有什么稀奇呢？为了消除这种疑惑，所以说了“如来、应供、正等觉”等名号。因为如实宣说了事物的真相，所以是如来。或者像过去诸佛一样，从二种无我的道路行进，断除了烦恼障和所知障，获得了证悟，像这样，这里也行进，所以是如来。或者因为值得一切世间供养。因为战胜了烦恼怨敌，所以是应供。因为完全通达了一切所知，所以是正等觉。这些词语显示了世尊一切圆满的自性功德，即智慧和断证。这将会显示如下意义：国王等对臣民等施予利益，这并不稀奇，因为他们是为了获得利养和恭敬等自己的利益而利益他人，而世尊是如来，是应供，是正等觉，已经获得了所有圆满的功德，所以他所施予的利益才是稀奇的。世尊施予利益，除了大悲心之外，没有任何其他的利益动机，因此这种方式仅仅显示了世尊的大悲心。所谓“利益施予”就是指现证菩提，即世尊在转法轮时，使那些善根已经成熟的菩萨们安住于果位，为了让菩萨们安住于法性之中。
所谓“完全交付”就是指将那些善根尚未成熟的初学者交付给那些已经得到利益施予者，为了让菩萨们安住于法性之中。所谓“我显示入于涅槃”是指你们务必使那些尚未获得功德者获得功德，并且使已获得者不

【英语翻译】
Whatever benefit is given, it is called giving benefit. If kings and others also try their best to take care of their subjects and those who depend on them, what is so surprising about the Blessed One doing this? To dispel this doubt, the names "Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha" etc. were mentioned. Because he truthfully proclaimed the reality of things, he is the Tathagata. Or, like the Buddhas of the past, he proceeded from the path of the two kinds of selflessness, eliminated the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge, and attained realization. In this way, he also proceeds here, so he is the Tathagata. Or because he is worthy of being worshiped by all the worlds. Because he has conquered the enemy of afflictions, he is the Arhat. Because he has completely understood all that is to be known, he is the Perfectly Enlightened Buddha. These words show all the perfect qualities of the Blessed One's nature, that is, wisdom and cessation. This will show the following meaning: It is not surprising that kings and others give benefits to their subjects, because they benefit others in order to obtain their own benefits such as gain and respect, while the Blessed One is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, and has obtained all the perfect qualities, so the benefits he gives are surprising. The Blessed One's motivation for giving benefits is only great compassion, and there is no other motivation for giving benefits. Therefore, this method only shows the great compassion of the Blessed One. The so-called "giving benefit" refers to the direct realization of Bodhi, that is, when the Blessed One turned the wheel of Dharma, he caused those Bodhisattvas whose roots of virtue had matured to abide in the fruit position, in order to make the Bodhisattvas abide in the Dharma nature.
The so-called "complete entrustment" refers to entrusting those beginners whose roots of virtue have not yet matured to those who have already received the benefit, in order to make the Bodhisattvas abide in the Dharma nature. The so-called "I show entering into Nirvana" means that you must make those who have not yet obtained the qualities obtain the qualities, and make those who have already obtained them not

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་གཏན་དུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་པར་བལྟ་སྟེ། གནས་དང་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀར་གདགས་པའོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གིས་དེ་དག་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་བཏགས་པ་དག་གཞན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀར་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀས་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་གུས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་བསླང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཞུས་ཏེ། དོགས་པ་བཅད་པ་དང༌། མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་
དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་བསོད་ནམས་མང་བར་བསྒྲགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབས་པས་མནར་བ་དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་རྩོམ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་མང་པོ་འདོད་པས་མི་ལྡ

【汉语翻译】
名为“如是作”。如是，以加持和付嘱二者，完全显示了佛陀的种姓不绝。对菩萨们加持，要以五种方式善加了解：即时间、差别、广大、教导和遍及。其中，时间是因为是其他世。差别是因为外道、声闻和独觉的加持清净，所以显得特别殊胜。广大是因为那些加持是无上的。教导是因为是恒常的。遍及是因为那个加持对自和他者的相续加持。付嘱也要以三种方式善加观察：即处所和法性要完全获得，以及委任。处所是怎样的呢？因为将那些不会被浪费的善知识们完全付嘱。法性要完全获得是怎样的呢？因为让被加持的菩萨们让其他人以法性来加持。委任是怎样的呢？因为下令说“你们要对其他菩萨们进行加持”，而不是不恭敬地。关于发起和使佛陀的种姓不绝的词义等已经讲述完毕。要讲述修行的体性，就此而言，说了“如何”。圣者善现为了六种原因而请问：为了断除疑惑，为了生起信心，为了进入甚深义，为了不退转，为了生起极大欢喜，以及为了使正法长久住世。其中，为了断除那些疑惑，即“这个般若波罗蜜多如何使佛陀的种姓不绝”的疑惑。对于相续尚未成熟的菩萨，通过宣扬众多福德，是为了生起对般若波罗蜜多的信心。对于相续已经成熟者，是为了进入甚深义。对于被非真实的修行所折磨，那些致力于受持和执持者，因为希求众多福德而不退

【英语翻译】
It is called "Making it so." Thus, by both blessing and entrusting, it is fully shown that the lineage of the Buddha is not 끊. Blessing the Bodhisattvas should be well understood in five ways: namely, time, distinction, vastness, teaching, and pervasiveness. Among them, time is because it is another life. Distinction is because the blessings of outsiders, Hearers, and Solitary Buddhas are pure, so it appears particularly superior. Vastness is because those blessings are unsurpassed. Teaching is because it is constant. Pervasiveness is because that blessing blesses the continuums of oneself and others. Entrusting should also be carefully observed in three ways: namely, the place and Dharma nature should be fully attained, and the appointment. What is the place like? Because the virtuous friends who will not waste those are fully entrusted. What is it like to fully attain Dharma nature? Because the blessed Bodhisattvas allow others to bless with Dharma nature. What is the appointment like? Because it is ordered, "You should bless other Bodhisattvas," and not disrespectfully. The meaning of the words of initiating and making the Buddha's lineage 끊, etc., has been explained. The nature of practice should be explained, and in this regard, it is said, "How." The venerable Subhuti asked for six reasons: to dispel doubts, to generate faith, to enter the profound meaning, to not regress, to generate great joy, and to make the true Dharma abide for a long time. Among them, to dispel those doubts, that is, the doubt of "How does this Prajnaparamita make the Buddha's lineage 끊?" For Bodhisattvas whose continuums have not yet matured, by proclaiming many merits, it is to generate faith in Prajnaparamita. For those whose continuums have matured, it is to enter the profound meaning. For those who are tormented by untrue practice, those who strive to receive and hold, because they desire many merits, they do not regress.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་གདགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཆོས་དེ་རྟོགས་པར་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་མནར་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཉིས་པས་ནི་གྲུབ་པའི་ལམ་གསུམ་པས་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གནས་སུ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་
དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ན་བཤད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྣོད་ཁས་སྦུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བདག་གི་ནང་དུ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ང་ནི་ཆད་པར་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ནན་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ས་བཅུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞ

【汉语翻译】
是为了利益的缘故。为了使具有殊胜清净意乐者，见我证悟此法而生起极大欢喜的缘故。为了使未来世大乘法长久住世的缘故。总而言之，是为了对疑惑者正确开示，使尚未成熟的菩萨和希求福德者正确受持，对被邪法所困扰者正确赞扬，以及使意乐清净者极为欢喜的缘故。安住于此，依靠意愿和祈愿二者。修行，依靠入于瑜伽。极力摄持心，依靠断除散乱。其中，意愿是现前欲求。祈愿是以现前欲求之义，心现前造作的自性之心。入于瑜伽是无分别的等持（梵文：samādhi，三摩地，等持） 。断除散乱是从等持中，心从散乱中收回，并安住于等持本身。第一者显示了加行道，第二者显示了成就道，第三者显示了不退转道。请问安住之处，世尊对圣者善现（梵文：Subhūti，须菩提） 给予了“好啊”的赞许。 “听”的意思是竖起耳朵，使之听闻。“好”的意思是使之毫无颠倒地领受。“善加作意”的意思是使之好好领受。
这些也是为了舍弃听法者如覆器、不净器和漏器这三种过失而说的，依次是这样的。 “说”的意思是只在这些人中说，在其他人中则不然。在其他人中，就像雨水落入覆器、不净器和漏器中一样，这法雨也会变得毫无意义。或者说，我将止息，你们要努力修持。菩萨的乘是菩萨的乘，即能使菩萨决定生起的乘。它包括十波罗蜜多和十地。其中，正确地

【英语翻译】
It is for the sake of benefit. It is for the sake of those with excellent pure intentions to see that I have realized this Dharma and generate great joy. It is for the sake of the long-term existence of the Mahayana Dharma in the future. In short, it is for the sake of correctly instructing those who have doubts, causing bodhisattvas who have not yet matured and those who desire merit to correctly uphold it, correctly praising those who are tormented by wrong practices, and making those with pure intentions extremely happy. To abide in this, rely on both intention and aspiration. To practice, rely on entering into yoga. To strongly hold the mind, rely on cutting off distractions. Among these, intention is the desire for the present. Aspiration is the mind that is characterized by the mind's present activity in the meaning of present desire. Entering into yoga is the non-conceptual samādhi. Cutting off distractions is to withdraw the mind from distractions from samādhi and to abide in samādhi itself. The first shows the path of application, the second shows the path of accomplishment, and the third shows the path of non-retrogression. When asked about the place of abiding, the Blessed One gave the venerable Subhūti the approval of "Good!" "Listen" means to prick up your ears and cause them to listen. "Well" means to cause them to receive it without any inversion. "Pay close attention" means to cause them to receive it well.
These are also said to abandon the three faults of the listener, such as an overturned vessel, an unclean vessel, and a leaking vessel, in that order. "Speak" means to speak only to these people, and not to others. In others, just as rain falls into an overturned vessel, an unclean vessel, and a leaking vessel, this rain of Dharma will become meaningless. Or, I will cease, and you should strive diligently. The vehicle of bodhisattvas is the vehicle of bodhisattvas, which is the vehicle that causes bodhisattvas to arise decisively. It includes the ten pāramitās and the ten bhūmis. Among them, correctly

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཞེས་སྨོས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་གནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་འདུན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་གཞིག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དུབ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ལོག་པ་དང༌། མི་རྩོམ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་མི་ལྡོག །མ་བརྩམས་པ་ནི་མི་རྩོམ་ལ། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་མ་རུང་ཞེས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་
ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྟེ། གནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །གནས་དེ་དག་གིས་ས་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་གཅིག་པུས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་བ་དག་པའི་སའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱ

【汉语翻译】
进入是指以希求和趣入之心进入。之所以要特别指出，是为了排除声闻等菩提，如果说真正进入菩提，因为有三种菩提，也会理解为其他的菩提。听，是承诺的意思。修行的体性的词义等已经讲完。现在要讲它的处所，它的处所如果简略地说，有十八种，即：发菩提心，修习波罗蜜多，希求获得色身，希求获得法身，对于修习的差别希求没有慢心，令诸佛欢喜，祈愿清净刹土，成熟一切有情，为何要远离对论典的执着，修习摧毁对有情和器世界的整体执着，供养和承事如来，身心疲惫而从精进中退转，不造作和远离利养和恭敬，身体和心极度疲惫也不从精进的修习中退转，没有修习的就不修习，即使别人认为我是具有精进的人，也觉得无所谓，因为受到信心的支配，想要获得利养和恭敬，因此菩萨要远离和舍弃这一切，不把痛苦放在心上，远离品尝禅定的滋味，在证悟的时候，远离认为我证悟了的分别念，完全寻求诀窍，证悟，完全寻求佛地，这十八种处所，是菩萨应当安住、修习和牢记的。这些处所涵盖了三个地：即十六种处所是胜解行地，唯一的证悟处所是增上意乐清净地，完全寻求佛地就是佛地。为了让一切有情完全从痛苦中解脱而发心。

【英语翻译】
Entering means entering with a mind of aspiration and engagement. The reason for specifying this is to exclude the *bodhi* of the *shravakas* and others. If it is said that one has truly entered *bodhi*, since there are three *bodhis*, it could also be understood as other *bodhis*. "Hearing" means a word of acceptance. The meaning of the words of the nature of practice, etc., has already been explained. Now, its places will be described. These places, in brief, are eighteen in number, namely: generating the mind of *bodhi*, engaging in the *paramitas*, desiring to obtain the *rupakaya*, desiring to obtain the *dharmakaya*, not having pride in desiring the distinctions of meditation, pleasing the Buddhas, wishing for pure lands, maturing all sentient beings, why be free from attachment to the scriptures, practicing the destruction of the complete grasping of sentient beings and the vessel world, making offerings and service to the *Tathagatas*, turning away from diligence due to exhaustion of body and mind, not creating and being free from gain and respect, not turning away from diligent practice even when the body and mind are extremely exhausted, not practicing what has not been practiced, even if others think of me as a person with diligence, it doesn't matter, because under the influence of faith, one desires gain and respect, therefore, the *bodhisattva* should be free from and abandon all of these, not taking suffering to heart, being separated from tasting the flavor of *dhyana*, at the time of realization, being free from the discrimination of thinking that I have realized, completely seeking the instructions, realization, completely seeking the Buddha-ground. These eighteen places are where the *bodhisattva* should abide, practice, and keep in mind. These places encompass the three grounds: namely, the sixteen places are the ground of practice by aspiration, the single place of realization is the ground of pure superior intention, and completely seeking the Buddha-ground is the Buddha-ground. Generating the mind for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་དང་སེམས་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དོ། །ཅི་དེ་དག་ལ་ཚད་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེའི་ངོ་བོ་སྙམ་པ་ལས་ལོག་པའི་སྒྲའི་དོན་ལས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐལ་བ་འདྲ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུའོ། །དེས་ནི་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི། འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི་གཞན་དག་འཕྱ་

【汉语翻译】
此后，精进于波罗蜜多，是为了生起获得如来色身和法身的愿望。此后，使心远离从慢心等，乃至最终执着于“我是”之念之间的证悟之障碍。此后，为了证悟而遍求口诀。此后，进行证悟。此后，进一步遍求佛地。因此，它们的次第是这样的。其中，就发起菩提心而言，说了“众生有多少”。“有多少”就是数量。如果认为它们有数量吗？则说了“归纳为众生”。虽然众生的界限是无量的，然而，所谓众生，就是指与认为其自性之外的词义所推断的自性，即具有相似成分者，被称为众生。因此，将所见和分别的事物归纳为一，并将其假立为自性，因此，归纳为色等蕴的差别，因此，它们看起来像是具有生命一样。这样总的显示之后，为了分别显示，说了“卵生”等。
这些差别的体性，也以三种分类来说明：从生处的分类来说，有卵生等四种。从住处的分类来说，有色和无色，因为住处不同。有色是指在欲界和色界中活动者。无色是指无色界者。从执持相的分类来说，有“有想”等。除了果报大的那一类和生于有顶的众生之外，一切都是有想。果报大的那一类是无想。这也是作为执持相的分类，因为以无想来区分，所以用它来表示。生于有顶者，是非有想非无想。这种分类是为了利益智慧薄弱者而作，并非为了贬低他人。

【英语翻译】
Thereafter, diligently engaging in the perfections is to generate the aspiration to attain the Form Body and Dharma Body of the Tathagata. Thereafter, one separates the mind from the obstacles to realization, from pride and so forth, up to the point of ultimately clinging to the thought of "I am." Thereafter, one thoroughly seeks instructions for the sake of realization. Thereafter, one engages in realization. Thereafter, one further seeks the Buddha-ground. Therefore, their order is like this. Among these, with regard to generating the mind of enlightenment, it is said, "How many sentient beings?" "How many" means quantity. If one thinks, "Do they have a quantity?" it is said, "To be categorized as sentient beings." Although the realm of sentient beings is immeasurable, nevertheless, the term "sentient being" refers to that which is inferred from the meaning of the word that is other than what is thought to be its own nature, that is, those who are known as having similar components are categorized as sentient beings. Therefore, having gathered together what is seen and what is distinguished, and having imputed it as its own nature, therefore, they are gathered together by the distinctions of the aggregates such as form, therefore, they appear as if they possess life. Having shown this generally, in order to show it specifically, it is said, "Born from eggs," and so forth.
These characteristics of distinctions are also explained by three divisions: From the division of birth-place, there are four types: born from eggs, and so forth. From the division of dwelling-place, there are those with form and those without form, because their dwelling-places are different. Those with form are those who act in the desire realm and the form realm. Those without form are those in the formless realm. From the division of holding onto signs, there are "those with perception," and so forth. Except for one side of great fruition and sentient beings born at the peak of existence, all are those with perception. One side of great fruition is without perception. This is also made as a division of holding onto signs, because it is distinguished by the absence of perception, so it is represented by that. Those born at the peak of existence are neither with perception nor without perception. This division is made for the benefit of those with weak intellect, not to disparage others.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཤད་པ་འདི་མི་འགལ་བར་བསྟན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་སྐུར་བའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་ན་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འབྲས་བུ་དམན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་དམན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་
གཉིས་འདི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་དབང་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནོན་པ་དག་ནི་འདི་ཅི་ནུས་སམ་སྙམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདིར་བདག་གིས་དོན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱང་བསྲིངས་ཤིང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་ཉེན་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཁོ་ནས་བསྐྱབ་པོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་འམ་མི་དཀའ་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུ་སྡུག་པ་རྒྱལ་པོར་སྨོན་པ་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མི་གདབ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དམན་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འདིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རིགས་ཏེ། 

【汉语翻译】
为了遮止争论，所以没有详细阐述。所有法没有有情，为了显示这个说法不矛盾，为了显示有情界是世俗谛，所以说了“有多少”等等。所谓“假立”，是指了知五蕴的差别自性，不是说外道所遍计的，这是总结性的词语。这遮止了诽谤的边，因为假立存在就不会诽谤。不住涅槃的界，哪里是没有烦恼和蕴的剩余，那里就叫做声闻的完全涅槃，这里不是涅槃的界，因为那是低劣的。明明有殊胜的果，有慈悲自性的人们追求低劣的果是不合理的。如果说虽然有殊胜的果，但是不能获得，所以才那样追求，那么按照你的观点，也有三种种姓和无种姓，所以低劣的果也不是所有人都能获得的。或者菩萨们的种姓有两种，哪两种呢？一种是被大悲的力量所压倒，心想这能做什么呢？另一种是心想，既然有佛和菩萨们在做其他有情的事情，我在这里发无意义的愿有什么用呢？舍弃了这样的行为，远离了依赖他人，被大慈悲所摄持的人们，看到众生被痛苦的火焰所逼迫，心想只有我才能救护，于是发愿。如云：“困难或不困难，完全舍弃分别念，此众生真可怜，您亲自来承担。”如果这样，那么就像盼望心爱的儿子当国王一样，对于不能获得的殊胜果，为什么不发愿呢？为什么只追求低劣的果呢？因此，不住涅槃才是这里没有蕴的剩余的涅槃界。

【英语翻译】
In order to prevent disputes, it is not elaborated in detail. All dharmas are without sentient beings. In order to show that this statement is not contradictory, and to show that the realm of sentient beings is the conventional truth, it is said, "How many" and so on. The so-called "imputation" refers to knowing the distinct nature of the five aggregates, not what is completely conceived by the non-Buddhists, which is a concluding term. This prevents the extreme of slander, because if imputation exists, there will be no slander. The realm of non-abiding nirvana, where there is no remainder of aggregates with defilements, that is called the complete nirvana of the Shravakas, which is not the realm of nirvana here, because it is inferior. Although there is an excellent result, it is not reasonable for those with a nature of compassion to seek an inferior result. If it is said that although there is an excellent result, it cannot be obtained, so they seek it that way, then according to your view, there are also three lineages and no lineage, so not everyone can obtain the inferior result either. Or there are two kinds of lineages of Bodhisattvas, what are the two? One is overwhelmed by the power of great compassion, thinking, what can this do? The other is thinking, since there are Buddhas and Bodhisattvas doing the work of other sentient beings, what is the use of me making meaningless vows here? Abandoning such behavior, distancing themselves from relying on others, and being seized by great compassion, seeing beings threatened by the flames of suffering, thinking that only I can protect them, they make vows. As it is said: "Difficult or not difficult, completely abandoning discriminating thoughts, these beings are so pitiful, you personally take responsibility." If so, then just like hoping for a beloved son to become a king, why not make vows for the excellent result that cannot be obtained? Why only seek the inferior result? Therefore, non-abiding nirvana is the realm of nirvana without the remainder of aggregates here.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དུས་གཞན་དུ་སྡོད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པར་ཟད་ཀྱི་དེར་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་དོན་གཉེར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བའི་བསམ་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལངས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ད་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པས་འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་སུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཅི་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨོས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཛད་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། ཡང་

【汉语翻译】
因此，因为没有了有漏蕴的残余。为什么要说“要入于涅槃”呢？是为了排除第一禅等。这是世尊因为没有下界的烦恼，而宣说为涅槃的一种名称。为什么要说“入于有蕴残余的涅槃界”呢？这是因为没有舍弃痛苦蕴的残余。菩萨们使一切众生完全入于涅槃的想法，应当以三个原因来观察：对于生于无暇之处的众生，希望他们能停留在其他时间；以及为了显示无暇之处的境况是临近的，这仅仅是发愿而已，并非在那里终结，因为住在那里是不可能完全入于涅槃的。使尚未成熟者完全成熟，使已成熟者获得解脱，因此并非不能成办利益。以使无余众生完全入于涅槃的想法，显示了菩提心的广大。这里也显示了如何以意愿和愿望二者安住。现在为了显示如何通过瑜伽的入定来成办，所以宣说了“如是”等。如是，虽然在世俗谛中一切众生都已完全入于涅槃，但菩萨如何能在胜义谛中不缘任何众生呢？因为那是没有的。如是，应当通过瑜伽的入定来分别观察。起立后心想：在胜义谛中，我没有使任何众生完全入于涅槃，生起这样的心，这显示了甚深，也显示了胜义谛的菩提心。前者是世俗谛。现在为了通过断除散乱，显示如何在此处善加摄持心，所以说了“那是因为什么”等。如果，是与“如果”的意思相连。那么，谁是执着于人等概念的，是称为菩萨呢？还是什么？心想：因为什么缘故只说了众生呢？又

【英语翻译】
Therefore, it is because there is no remainder of the aggregates with outflows. Why didn't he say, "One should enter into nirvana"? It is to eliminate the first dhyana and so on. This is because the Blessed One declared it as a name of nirvana because there is no affliction in the lower realms. Why didn't he say, "Enter into the realm of nirvana with the remainder of the aggregates"? This is because the remainder of the aggregates of suffering has not been abandoned. The thought of Bodhisattvas to lead all sentient beings completely into nirvana should be viewed with three reasons: For those born in unfavorable circumstances, hoping that they can stay at another time; and to show that the situation of unfavorable circumstances is near, it is only a wish, but it does not end there, because it is impossible to completely enter into nirvana while staying there. To fully ripen those who are not yet ripe, and to liberate those who are already ripe, therefore it is not impossible to accomplish benefits. The thought of leading all sentient beings completely into nirvana shows the vastness of Bodhicitta. Here it also shows how to abide by both intention and aspiration. Now, in order to show how to accomplish through the samadhi of yoga, "Thus" and so on are declared. Thus, although all sentient beings have completely entered into nirvana in the conventional truth, how can a Bodhisattva not perceive any sentient beings in the ultimate truth? Because it does not exist. Thus, one should separately examine through the samadhi of yoga. After rising, thinking: In the ultimate truth, I have not led any sentient beings completely into nirvana, generating such a thought, this shows the profoundness, and also shows the Bodhicitta of the ultimate truth. The former is the conventional truth. Now, in order to show how to properly hold the mind here by cutting off distractions, "Why is that" and so on are said. If, it is connected with the meaning of "if". Then, who is the one who clings to the concept of person and so on, is it called a Bodhisattva? Or what? Thinking: For what reason did he only say sentient beings? Again

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པ་དག་གི་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོར་ལས་གཞན་པ་ནང་ན་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བཞི་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། གང་དག་ཡང་གང་ཟག་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གཞན་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་ནམ་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེར་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་
དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ན་རེ་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ངོ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞི་གཅིག་པ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ན། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་གཞིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ན་གཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་སྦྱིན་བཅིངས་ལ་ཕྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་ཞིང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་སྐྱོན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཐ་དད་པར་མ་གྲགས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་འམ་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི། གང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་ངོ་ཤེས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
问：“为了什么缘故这样说呢？”另一方回答说：“不能这样做。”意思是说：那些恶慧者认为，在五蕴之外，内在有一个能进行活动和享受四种受用的补特伽罗，并因此安立众生和命等名称。还有那些认为补特伽罗不可言说的人，他们也因为承认蕴所摄之法与自相各异，所以实际上也承认了其他的意义。因为一切都将变成不可言说，所以事物永远不可能不可言说。因为没有能成立它的量，而且也有相违的缘故，所以执着于此的菩萨，由于对颠倒显现执着，所以只会变成颠倒。已经变成颠倒的，怎么会成为真实的菩萨呢？另一方说：难道没有成立我的量吗？像这样，系缚、解脱、道、果的联系，以及记忆和认识等，都是在一个所依上成立的。如果按照你们这些说无我者的观点，如果没有任何一个能作为这些所依的法，那么什么能作为所依呢？因为各个识的刹那都是不同的。不可能安立天授被束缚，后来供施者解脱。也不可能由他人所造的业，由他人来感受果报。因为会产生太过分的结果，以及造业无果和未造业受果的过失。像这样，被认为是作者的识的刹那，与果没有联系，因此有造业无果的过失；而并非作者的识的刹那，却与果有联系，因此也有未造业受果的过失。记忆等在世间也不是在不同的处所成立的。那么，是怎样的呢？只是在同一个处所成立。天授的心所体验的，不是供施者的心所忆念或认识的，而是由谁体验，就由谁忆念和认识，这是世俗共称的。

【英语翻译】
When asked, "For what reason is this said?" the other party replied, "It cannot be done." The meaning is this: Those of bad intellect think that there is a person who acts and enjoys the four kinds of enjoyment within the aggregates, and therefore they establish names such as sentient beings and life. And those who think that the person is inexpressible, they also implicitly admit another meaning because they admit that the phenomena included in the aggregates are different from their own characteristics. Because everything will become inexpressible, it is impossible for things to be inexpressible forever. Because there is no valid cognition to establish it, and there is also contradiction, therefore, the bodhisattva who clings to it, because of clinging to the inverted appearance, will only become inverted. How can someone who has become inverted become a true bodhisattva? The other party says: Is there no valid cognition to establish the self? Like this, bondage, liberation, the path, the connection of the fruit, and memory and recognition, etc., are all established on one basis. According to your view of those who say no-self, if there is no dharma that can serve as the basis for these, then what can serve as the basis? Because each moment of consciousness is different. It is impossible to establish that Deva was bound and later the sacrificer was liberated. It is also impossible for the fruit of karma created by others to be experienced by others. Because it will lead to an excessive result, and the faults of karma being fruitless and experiencing the unfruitful. Like this, the moment of consciousness that is considered the agent has no connection with the fruit, therefore there is the fault of karma being fruitless; and the moment of consciousness that is not the agent has a connection with the fruit, therefore there is also the fault of experiencing the unfruitful. Memory and so on are also not established in different places in the world. So, what is it like? It is only established in the same place. What is experienced by Deva's mind is not what is remembered or recognized by the sacrificer's mind, but what is experienced by whom is remembered and recognized by whom, this is what is commonly known in the world.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བཞིན་ལ། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་གཉིས་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་རྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་བུ་དང་རང་དབང་ཅན་དོན་དམ་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དང་གཏན་ཚིགས་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་
རྟག་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་གང་ལ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་ལ་བཅིངས་པ་ཞེས་འདོགས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་ནས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པས་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་འདོགས་ཀྱི། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གང་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་གཞན་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བས་བསྐུས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། དྲན་པ་པོ་གཅིག་པུ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ང

【汉语翻译】
因此，存在着一个单独的补特伽罗，他跟随所有状态。连接是，无论是束缚还是解脱，它们都是同一个基础，例如，如同拉辛被铁链束缚和解脱一样。作为争论基础的束缚和解脱，也是因为是束缚和解脱，这就是自性推理。同样，为了证明作者是同一个基础，也应该经常使用连接。如果在这里要证明一个单独的、自主的、究竟的、常恒的补特伽罗，那么，这样的补特伽罗和理由在任何地方都没有共同关联，因此是不确定的。由于一切有为法都是刹那的，所以拉辛等
没有成立为常恒的单独实体，因此例子也是不完整的。正因为如此，理由是相违的，因为它与相反的事物相关联。然而，为什么要仅仅证明是同一个基础时，就是成立所要成立的呢？那也是因为存在于同一个相续中，所以才认为束缚等是同一个处所。就像这样，当在某个相续中，无明等作为因和果持续不断地产生时，就称之为束缚。同样，在同一个相续中，通过听闻等次第生起圣道，从而使无明等止息，状态转变时，就称之为解脱。但这二者并没有成立为究竟的、常恒的单独实体的对境，因为世间的束缚和解脱也与之相似。在哪个相续中生起善和不善的心以及体验，在同一个相续中，在其他时间，依赖于相续的完全成熟，就像用马杜隆嘎等，用嘎结等汁液浸泡的相续完全成熟等一样，显现出快乐、痛苦和记忆等果，因此善等被称为同一个处所，但作者、食者和记忆者并不是单独的一个，因为所有这些假立的名称仅仅是通过因和果来区分的。也不是太过分，因为种子等的力量……

【英语翻译】
Therefore, there exists a single person (pudgala) who follows all states. The connection is that whatever bondage and liberation are, they are the same basis, for example, like Lhasin being bound and liberated by iron chains. The two, bondage and liberation, which are the basis of the argument, are also bondage and liberation, which is a reason of nature. Similarly, to prove that the agent is the same basis, the connection should also be made constant. If here one were to prove a single, independent, ultimate, permanent person, then such a person and reason would not be established as related anywhere, and therefore it is uncertain. Since all conditioned things are momentary, Lhasin and others
are not established as a single permanent entity, so the example is also incomplete. For the same reason, the reason is contradictory, because it is related to the opposite. However, why is it that when one proves only that it is the same basis, it is proving what is to be proven? That is also because it exists in the same continuum, so bondage and so on are considered to be the same place. In this way, when ignorance and so on, which have become cause and effect, constantly arise in a certain continuum, then it is called bondage. Again, in the same continuum, through the gradual arising of the noble path through hearing and so on, ignorance and so on cease, and when the state changes, it is called liberation. But these two are not established as objects of a single, permanent, ultimate entity, because worldly bondage and liberation are also similar to that. In whatever continuum good and non-virtuous minds and experiences arise, in that same continuum, at other times, depending on the complete ripening of the continuum, just as the complete ripening of the continuum soaked with juice such as madulunga and gakye, the fruits of happiness, suffering, and memory, etc. appear, therefore good and so on are known as the same place, but the agent, the eater, and the rememberer are not a single one, because all these imputed names are distinguished only by cause and effect. It is not too extreme either, because the power of seeds and so on...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་གང་གིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་ལ་ཡང་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་
སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། གཅིག་ལ་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དག་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ན་བལྟར་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདག་དེ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་སྔར་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་བདག་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ན་གང་གིས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཅིག་པུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ངར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ངར་འཛིན་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བས་བསླུས་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ

【汉语翻译】
正如所知，因为各自确定了因的力量。其中，以何种方式能确定因和果的事物各自不同呢？没有任何单一的事物是始终伴随的，因为它在不同的情况下显现。如果众生的因也变得与此相似，那么对自我的完全臆测又有什么用呢？对自我进行臆测，作为作者等的状态是因。深刻等状态是果，必须毫无疑问地承认因和果的事物。如果不是这样，如果这两种状态不产生，或者一个不对另一个有所助益，那么就像虚空一样，又怎么能成立能食者等呢？必须承认力量各自确定，像这样，与各自确定的自性相关联，快乐等才会产生，但并非对所有事物都是如此。因此，善等作为因和果显现的方式，如果仅仅是那些显现的事物才是作者和能食者，那么臆测那不可见的自性又有什么用呢？即使通过推断无法成立自我，然而，因为它是先前已知的显现的对境，如果说通过显现成立了自我，这也是不合理的，因为在那里存在错觉，并且伴随着分别念，而且知识本身也无法成立为显现。在显现“我”的知识时，如何能成为显现呢？就像从自己的宗派出发进行推断一样，唯一的、常恒的、遍布的自我无法被观察到。必须毫无疑问地这样理解。如果不是这样，如果“我”的知识成为显现，那么那时那些善于言辞的人就不会争论自我成为对境的问题了，因为伴随着分别念，执着于“我”已经变成了确定的自性。对于确定为对境的事物，就没有虚构了。因此，由于不同种类的相似之处所迷惑，并且由于从无始以来串习的力量，将色等各自确定的蕴视为单一，并对其他事物进行分别运用，因此产生了“我”的想法。对于那个知识，色

【英语翻译】
As is known, because the power of causes is determined separately. Among these, how can the entities of cause and effect be determined separately? There is nothing that is solely followed, as it appears in different states. If the cause of sentient beings also becomes similar to this, then what is the use of completely imputing a self? Imputing a self, the state of being a doer, etc., is the cause. The state of being profound, etc., is the effect, and the entities of cause and effect must be undoubtedly acknowledged. If it is not so, if these two states do not arise, or if one does not benefit the other, then like space, how can the eater, etc., be established? It must be acknowledged that powers are determined separately, and in this way, happiness, etc., will arise in connection with the separately determined nature, but not for all things. Therefore, the way in which virtue, etc., appear as cause and effect, if only those things that appear are the doer and the eater, then what is the use of imputing that invisible nature of self? Even if the self cannot be established by inference, however, because it is the object of manifest cognition that was previously known, if it is said that the self is established by manifest cognition, that is also not reasonable, because there is delusion there, and it is accompanied by conceptual thought, and knowledge itself cannot be established as manifest cognition. When the knowledge of "I" appears, how can it become manifest? Just as inferring from one's own established tenets, the single, permanent, pervasive self cannot be observed. It must be undoubtedly understood in that way. If it is not so, if the knowledge of "I" becomes manifest, then at that time those who are skilled in speech would not argue about the self becoming an object, because, accompanied by conceptual thought, grasping at "I" has become a definite nature. For things that have been determined as objects, there is no fabrication. Therefore, deceived by the occurrence of different kinds of similarities, and due to the power of habituation from beginningless time, the aggregates of form, etc., which are determined separately, are regarded as single, and because other things are used separately, the thought of "I" arises. For that knowledge, form

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ངའི་ལུས་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཙམ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་གི་དམིགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ངའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སེམས་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་གཞན་སྤངས་པས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་
བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་འཛིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཏེ་འོག་ནས་བཤད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་འམ་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ལྷ་ཉིད་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མིན། ཉེ་གནས་མི་འདྲ་བས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་འདོད་པས་འདི་ལ་བརྩད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚད་མ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡང་བསལ་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་བདག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྟག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་མིང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་དང་ཐ་དད་པར་འདོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་འམ་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བར་བྱེད་པའམ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ལ། བདག་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
等等，那些都是显现的缘故。如果我执是身体的对境，那么怎么会执着“我的身体”这样不同的东西呢？这和以“我”为对境的情况也一样。如果我执是这些的对境，那么那时怎么会认为“我的自性”呢？如果事物本身没有差别，但因为排除了其他的差别，所以想要仅仅知道这一点，就像说“水泡的身体”一样，通过假立差别来执着，没有矛盾，是这样吗？这和以身体为对境的情况也一样。以“我”为对境也与次第产生相违，这将在下文阐述。仅仅是我执不是我，而它的对境色等是我，这样说也是不可能的，因为它们和它（我执）的体性不同。它们是次第显现的缘故，不是唯一的自性或者具有自主性。因此，自性天不是我的体性，因为近处不同，所以不是，这样说的。如果只是命名，那么随你喜欢，这没有什么可争论的。因此，没有丝毫能成立“我”的量。除了现量和比量之外，没有其他的量，这已经在其他地方辨析过了。有损害的量也仅仅是以遣除为对境。这样，如果“我”不是从蕴中分离出来的，那么那时就会像蕴一样是刹那性的，或者像“我”一样，蕴会变成常法，因为和它没有差别。像蕴一样，成为多体性的过失也是难以避免的。因此，只是将蕴命名为“我”，对于命名是没有争论的。然而，如果说蕴和“我”是不同的，那么那时因为和乐等没有关联，所以不能成立它是受用者等。论式是：凡是不和乐、痛苦等相关联的，那就不是作者或者受用者，也不可能是解脱者或者轮回者，例如无女之子。而“我”也和行为等没有任何关联，这句中的周遍是不成立的。因不成也是。

【英语翻译】
etc., those are the reason for appearing. If this ego-grasping is an object of the body, then how can it grasp "my body" as something different? This is the same for those who have "I" as their object. If this ego-grasping is an object of these, then how would one think of "my self" at that time? If there is no difference in the things themselves, but because other differences are excluded, one wants to know only that much, just as saying "the body of a bubble," is it that there is no contradiction in grasping by considering differences? This is the same for those who have the body as their object. Having "I" as an object also contradicts arising in sequence, which will be explained below. It is also impossible to say that only ego-grasping is not "I," but its object, form, etc., is "I," because they and it (ego-grasping) have different characteristics. They are not of a single nature or independent because they are perceived in sequence. Therefore, the self-deity is not my characteristic, it is not because the proximity is different, it is said. If it is named, then there is no dispute about this as you wish. Therefore, there is not even a small amount of valid cognition that proves "I." There is no valid cognition other than direct perception and inference, which has already been analyzed elsewhere. A harmful valid cognition also only focuses on elimination. Thus, if "I" is not different from the aggregates, then at that time it will be momentary like the aggregates, or the aggregates will become permanent like "I," because there is no difference from it. The fault of becoming multiple like the aggregates is also difficult to avoid. Therefore, it is only the aggregates that are named "I," and there is no dispute about the name. However, if the aggregates are said to be different from "I," then at that time, because there is no connection with happiness, etc., it will not be established as the enjoyer, etc. The syllogism is: whatever is not related to happiness and suffering, etc., is not an agent or an enjoyer, nor can it be a liberator or a cyclical existence, like the son of a barren woman. And "I" has no connection with actions, etc., so the pervasion in this statement is not observed. The reason itself is also unestablished.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་གཞི་དང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཕྱོགས་
གསུམ་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལུས་མེད་པས་འོག་ཏུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་གཞིར་འགྱུར། གནས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དང་གནས་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དགག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་གནས་པ་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གནས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་གནས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་མེད་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེས་དེ་གཞིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་དང་དོན་གཞན་དུ་ལྡན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་དེ་གཅིག་པུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་པུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཉིད་དམ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ན་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་ན། གང་གིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་
ལ་རག་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐ་དད་པ

【汉语翻译】
是这样的，如果和安乐等相关联，那么是作为基础和所依的体性呢？还是具有的体性呢？还是原因和结果的体性呢？或者会变成这三种情况呢？暂时来说，第一种情况是不可能的，因为什么作用也不起。比如，对于向下流动的法，比如水等，如果以阻碍其向下流动作为基础来安立，那么对于安乐等来说，因为没有身体，所以不可能向下流动，那么我做什么才能成为基础呢？作为所依也是不可能的，因为所依和能依不是他体的缘故，会变成是同一个，而这是需要否定的。如果所依和他体，那么它也不是对所依者有利益的，因为所依变成了其他的意义。对于它来说，也没有产生所依的能力，因为要明确说明对于一切都没有能力。对于自性变化的自性来说，也没有任何作为所依的，因为它本来就是所依。如果不是这样，那么它只会破坏它，而不是作为所依。对于不变的自性来说，作为所依又能做什么呢？因为它本来就安住在坚固的自性中。因此，因为什么作用也不起，所以具有的关系也是不合理的，因为会太过分了。如果是这样，那么一切都会变成一切具有者的原因。不同事物和不同事物之间具有是不合理的，因为就像铁钩一样，一切都安住在自身中。另外，如果凭借具有的力量，我变得安乐或痛苦，那么那时具有是唯一的，因为没有差别，所以不会和各自确定的安乐等自性相关联，因此，我独自一个，即使凭借安乐等，也不会使一切都变成安乐或痛苦。如果承认凭借不可见的力量来确定，那么如果仅仅凭借它来确定，那么完全考察具有又有什么用呢？因为它在任何地方都没有能力。对于具有关系的异体，如果以异体来系缚，那么在胜义中，如果事物没有自性上的差别，那么凭借什么来产生依赖于自性差别的能起作用的差别呢？

【英语翻译】
It is like this, if it is related to happiness and so on, then is it the nature of being a basis and a support? Or the nature of possessing? Or the nature of cause and effect? Or will it become these three situations? For the time being, the first situation is impossible, because it does not do anything. For example, for the dharma that flows downwards, such as water, if it is established as a basis by preventing it from flowing downwards, then for happiness and so on, because there is no body, it is impossible to flow downwards, then what can I do to become a basis? Being a support is also impossible, because the support and the supported are not different, it will become the same, and this needs to be negated. If the support and the supported are different, then it is not beneficial to the supporter, because the support becomes another meaning. For it, there is no power to generate the support, because it needs to be clearly stated that there is no power for everything. For the self-changing nature, there is nothing that acts as a support, because it is originally a support. If it is not like this, then it will only destroy it, not act as a support. For the unchanging nature, what can acting as a support do? Because it originally abides in the firm nature. Therefore, because it does not do anything, the relationship of possession is also unreasonable, because it will be too extreme. If it is like this, then everything will become the cause of everything that possesses. It is unreasonable for different things to possess different things, because like an iron hook, everything abides in itself. Also, if by the power of possession, I become happy or painful, then at that time possession is unique, because there is no difference, so it will not be related to the nature of happiness and so on that are determined separately, therefore, I alone, even by happiness and so on, will not make everything become happiness or pain. If it is admitted that it is determined by the power of the invisible, then if it is determined only by it, then what is the use of completely examining possession? Because it has no power anywhere. For the different entities that have a relationship, if they are bound by different entities, then in the ultimate sense, if things do not have a difference in nature, then by what can the difference that depends on the difference in nature arise?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་བའམ་མི་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་བའམ། མཐུ་རག་མ་ལུས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ནི་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་བཅིངས་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་ཅན་གྱི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའམ་བསྐྱེད་ནུས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སེར་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་ཟ་བ་པོར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ཅན་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཐར་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་ཀྱི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
又转变。因此，这种联系只能被愚蠢的智慧完全理解。也不是因和果的联系，因为快乐等似乎是逐渐产生的。对于原因完备的果，有时出现或不出现是不合理的，因为没有差别。或者其他人不能制造差别。具有全部力量的主体，又怎么会依赖于共同作用的因，而逐渐产生呢？对共同作用的依赖是不存在的。因此，如果因为是产生痛苦的因而是被束缚的，那么那时就会永远被束缚而不会解脱，因为不会完全放弃那种自性。如果完全放弃，又怎么会是常恒呢？如果因为是产生无痛苦状态的因而是解脱的，那么那时就会是解脱，如果永远不会被束缚，那么那时又怎么能很好地观察具有基础的束缚和解脱呢？同样，如果因为是心等自性的作者或能够产生而成为作者，那么那时就会永远成为作者，又怎么会成为食者呢？或者如果因为是产生快乐等的因而是食者，那么那时就会成为食者，又怎么会成为作者呢？数论派所观察的快乐等不变如虚空者，也不是作为食者合理的，因为太过分了。如果变化，那么常恒性就丧失了。仅仅作为因，不会成为作者和食者，因为太过分了。同样，记忆者等也应加上不应成为其基础。因此，只有说无我的宗派，才能合理地安立解脱和束缚等，因为那种安立只是通过因和果的差别来区分的。因和果的事物也只可能存在于无常的事物上，而不可能存在于常恒的事物上，因为它们对任何果都不具有逐渐产生的力量，如前所述。也不是同时产生，又是同样的方式。

【英语翻译】
And change. Therefore, this connection can only be fully understood by foolish wisdom. It is also not a connection of cause and effect, because happiness and so on appear to arise gradually. For a complete cause, it is unreasonable for the result to sometimes appear or not appear, because there is no difference. Or others cannot make a difference. How can a subject with all its power rely on a co-acting cause to arise gradually? There is no dependence on co-action. Therefore, if it is bound because it is the cause of producing suffering, then it will always be bound and will not be liberated, because it will not completely abandon that nature. If it is completely abandoned, how can it be permanent? If it is liberated because it is the cause of producing a state without suffering, then it will be liberated, and if it will never be bound, then how can one observe the bondage and liberation with a basis? Similarly, if one is the agent because one is the nature of mind, etc., or is able to produce, then one will always be the agent, and how will one be the eater? Or if one is the eater because one is the cause of producing happiness, etc., then one will be the eater, and how will one be the agent? The unchanging happiness, etc., observed by the Samkhya school, like the sky, is also not reasonable as an eater, because it is too extreme. If it changes, then permanence is lost. Merely as a cause, one will not become an agent and an eater, because it is too extreme. Similarly, the rememberer, etc., should also be added that it should not become its basis. Therefore, only the sect that speaks of no-self can reasonably establish liberation and bondage, etc., because that establishment is only distinguished by the difference between cause and effect. The things of cause and effect can only exist on impermanent things, and not on permanent things, because they do not have the power to gradually produce any result, as mentioned above. It is also not produced simultaneously, and it is the same way again.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པ་དག་སྨྲའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་འདོད་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་འཇིག་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འཇིག་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོས་
རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཉེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་མཐའ་དག་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
因为随顺能生果之力的自性，所以不应像先前一样，不生果。如果不随顺，那么先前的自性就会消失。除了次第和同时之外，没有其他能起作用的方式，因为这二者是互相排斥而存在的性质。正因为如此，凡不是刹那性的，比如虚空等其他事物所完全观察的，所有那些都是因为没有起作用的能力，所以是安立为不存在之境，这是大学者佛护等人所说的。安立兔角等为不存在，也是因为仅仅是没有起作用的能力的缘故。顺便说一下，安立为存在的，就是能起作用之境。因为存在和不存在是互相排斥而存在的性质。如果像那样，对于空无一切能力的兔角等没有差别的事物，也安立为“事物”之名，那么对于名称就没有争论了。然而，具有了知无意义之欲者说，对于像那样与不可见之自性，与石女之子等没有差别的事物，安立为“事物”是不合理的。因此，不成之因不是。对于虚空等，也会成为作者的过失，所以不定也不是。与宗派相符而存在，所以相违也不是。因为没有其他的我之自性，所以就像石女之子一样。如果补特伽罗坏灭，那么就会归入蕴中，因为蕴已经包括了一切有为法。如果不是坏灭，那么此时与属于蕴的法不相同，因此就成了与蕴不同的事物，那个过失已经说过了。因此，没有所谓的不可说之事物，因此一切法无我，世尊的狮子吼，使所有外道象群惊恐，并且没有践踏，所以不需要多说。他方

【英语翻译】
Because it follows the nature of the power to produce fruit, it should not be like before, not producing fruit. If it does not follow, then the previous nature will disappear. There is no other way to function except sequentially and simultaneously, because these two are mutually exclusive natures. Precisely because of this, whatever is not momentary, such as the other things that are completely observed by space, etc., all of those are the objects of being labeled as non-existent because they have no ability to function, this is what great scholars like Buddhagupta say. The reason for establishing rabbit horns, etc. as non-existent is also because of the mere lack of the ability to function. By the way, what is established as existent is the very realm of being able to function. Because existence and non-existence are mutually exclusive natures. If, like that, even for things that are empty of all abilities, like rabbit horns, etc., without distinction, are also given the name "thing", then there is no dispute over names. However, those who have the understanding of meaningless desire say that it is unreasonable to establish as "thing" for things that are like that, with an invisible nature, without distinction from the son of a barren woman, etc. Therefore, the unestablished reason is not. For space, etc., it will also become the fault of the agent, so the uncertain is also not. Existing in accordance with the tenet, so the contradictory is also not. Because there is no other nature of self, so it is like the son of a barren woman. If the person perishes, then it will be included in the aggregates, because the aggregates have included all conditioned phenomena. If it is not perished, then at this time it is not the same as the dharmas belonging to the aggregates, so it becomes a different thing from that, that fault has already been said. Therefore, there is no such thing as the unspeakable, therefore all dharmas are without self, the lion's roar of the Bhagavan, making all the herds of heretical elephants terrified, and without trampling, so there is no need to say more. The other side

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་རང་བཞིན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ནི་བྱ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་བསྟན་གྱི་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཆོས་བཟུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་སྟེ་ཆོས་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་མེད་ན་དད་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱ་བ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་མེད་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་ཆར་མེད་ན་ཆོས་སྦྱིན་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་བཅང་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ན་ལོག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་ཅན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་

【汉语翻译】
在施波罗蜜多中修习的当儿，说了“又”等语。那也要看作是普通和特殊两种性质的词语的性质。菩萨的布施，布施是要布施的，但不是安住于事物，这是个总结性的词语。这个“布施”是指三种布施，显示了六度，不仅仅是单纯的布施。其中，财物布施显示了布施波罗蜜多。无畏布施是持戒和忍辱波罗蜜多。法布施是精进、禅定和智慧的波罗蜜多。如果没有精进，对于受持和讲授佛法会感到厌倦，就不会讲授佛法了。如果没有禅定，因为想要做比信仰更殊胜的事情，就会成为烦恼的讲授者。如果没有智慧，那就会颠倒地讲授佛法。因此，如果三者都不具备，法布施就不会成功。其他人则解释说精进是普遍存在的。‘布施是要布施的’，这显示了对于六度，要如何通过意愿和祈愿来安住。‘不安住于事物’等等，显示了如何通过瑜伽的等持来成就。‘菩萨要那样布施’等等，显示了如何通过制止散乱来摄持心。其中，不安住于事物，显示了修习波罗蜜多时如实存在的状态。如果菩萨执着于布施之物、布施者和接受者等事物，那就是安住。如果菩萨执着于事物而修习波罗蜜多，那就是错误的修习。因为在胜义谛中，没有什么事物是可以执着的，所以会颠倒地执着。因为没有能成立它的量，而且存在危害。例如，其他人认为对意义的事物进行识别和

【英语翻译】
While engaging in the practice of giving as a perfection, he spoke the words "and so forth." That should be regarded as the nature of two kinds of words, general and specific. The giving of a Bodhisattva, giving is to be given, but it is not to abide in things, that is a concluding word. This "giving" refers to the three kinds of giving, showing all six perfections, not just mere giving. Among them, material giving shows the perfection of giving. Giving of fearlessness is the perfection of morality and patience. Giving of Dharma is the perfection of diligence, meditation, and wisdom. If there is no diligence, one will be completely weary of upholding and teaching the Dharma, and will not teach the Dharma. If there is no meditation, because one wants to do something more excellent than faith, one will become a teacher of afflictions. If there is no wisdom, then one will teach it in a reversed way. Therefore, if all three are not present, the giving of Dharma will not be accomplished. Others explain that diligence is all-pervasive. 'Giving is to be given,' this shows how to abide in the six perfections through aspiration and prayer. 'Not abiding in things,' and so forth, shows how to accomplish through the samadhi of yoga. 'A Bodhisattva should give in that way,' and so forth, shows how to hold the mind by stopping distraction. Among them, not abiding in things shows the state of being as it is when practicing the perfections. If a Bodhisattva clings to things such as the object of giving, the giver, and the receiver, that is abiding. If a Bodhisattva clings to things and practices the perfections, that is a wrong practice. Because in the ultimate truth, there is nothing to cling to, so one will cling in a reversed way. Because there is no valid cognition to establish it, and there is harm. For example, others think that distinguishing the meaning of things and

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྣམ་པའམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རི་མོའི་གདེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དུ་མ་ནི་གཅིག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཁེབས་པར་གནས་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་འདྲ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བེམས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཤས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་
འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་འཇོག་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དོན་མཐུན་པ་ཡང་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་གསུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདག་ལ་ཡོད་པ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དོན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་རིག་པ་ནི་མེད་དེ། བདག་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་བདག་གི་ངོ་བོ་བསྐྲུན་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད

【汉语翻译】
认为差别在胜义中成立，暂时是无法在现量中成立的，因为以识了知其他事物是不合理的。以识了知事物，是以有相、无相，还是以他相三种方式中的哪一种呢？暂时以有相的方式是不行的，因为在见到图画的颜色等时，由于识与单独的颜色无差别，那么颜色也就会变成单独的体性，或者识与颜色无差别，那么识也会像颜色的体性一样变成多体的自性。如果是多体，也是不合理的，因为没有经历过仅仅执持一个极微尘的识，所以一个识无法成立。一个识不成立，那么多个识也就不成立。因为多个识是一个集合的体性。识等没有身体，因此凭借什么来设想图画的颜色本身，作为正量事物的意义，而产生多个识是合理的呢？识覆盖在对境上而安住，因此产生完全执持也是不可能的。另外，如果自性全部或者一部分变得相同，暂时全部相同是不行的，因为像事物一样，识会变成物质的体性。部分相同也是不行的，因为单独的一个没有部分。如果完全设想为相异差别的部分，那么由于事物等在所有相似的法上都存在，那么一切都会认知一切。如果以从它产生和相似这二者来安立认知，那么也会导致执持紧随其后的顺同因。即使允许有相似，胜义中外境的事物也无法在现量中成立，因为识了知自己具有蓝色等的相。凭借什么事物也能变成现量呢？没有第二种了知蓝色等相的识。如果说，对那个相的识本身就是执持事物的识。那么，从比量的角度来说是可以的，但胜义中没有那个识，因为仅仅是了知自己具有的相。事物极其隐蔽，因此“仅仅是那个识的相”这样的说法怎么会有呢？因为因必定仅仅产生创造自己的体性。

【英语翻译】
The assertion that difference is established in the ultimate sense is not momentarily established in direct perception, because it is unreasonable to apprehend other things with knowledge. Does knowledge apprehend things with aspects, without aspects, or with other aspects in one of three ways? For the time being, it is not with aspects, because when seeing the color of a painting, etc., since the knowledge is not different from the single color, then the colors will also become the nature of the single one, or the knowledge is not different from the colors, then the knowledge will also become the nature of the many, like the nature of the colors. If it is many, it is also unreasonable, because there is no experience of knowledge that holds only one atom, so one knowledge cannot be established. If one is not established, then many are not established either. Because many are the nature of a collection of one. Since knowledge, etc., has no body, then by what is it reasonable to imagine that the color of the painting itself, as the meaning of the upright object, produces many knowledge? It is also impossible for knowledge to arise covering the object and abiding, thus giving rise to complete grasping. Furthermore, if the entire self or one part becomes the same, it is not possible for the entire self to be the same, because, like things, knowledge would become the nature of matter. It is also not possible by parts, because the single one has no parts. Even if it is completely conceived as a part of differing distinctions, since things, etc., exist in all similar dharmas, then everything will know everything. If cognition is established by the two, arising from it and similarity, then it will also lead to grasping the immediately preceding concordant cause. Even if similarity is allowed, external things cannot be established in direct perception in the ultimate sense, because knowledge knows that it has blue, etc., aspects. By what can things also become direct perception? There is no second knowledge that knows the aspects of blue, etc. If it is said that the knowledge of that aspect itself is the knowledge that grasps things. Then, from the perspective of inference, it is possible, but in the ultimate sense, there is no such knowledge, because it is only knowing the aspect that one has. Things are extremely obscure, so how can there be such a thing as "it is only the aspect of that knowledge"? Because the cause necessarily only produces the creation of its own nature.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་དོན་གཞན་ན་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་མི་རིགས་སོ། །འདུས་པ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དོན་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོ་རིག་པ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གཅིག་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ།
རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་འབྲས་བུ་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་སྤྱིར་རྒྱུ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ནི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གཞན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྟགས་གང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
因为那本身并没有成立为能作，因为显现为错乱的缘故。极微尘的显现为粗大的，不是意识的对境，因为那些是微细的缘故。那些聚集也不是，因为那些不是与彼等不同的事物之缘故。分别的对境也不是实物之缘故。如果聚集的意义是其他，则因为显现为不同方向的缘故，以及具有被遮蔽和未被遮蔽等不相容之法的缘故，不应理是唯一的。如果是众多聚集，也将会是那些极微尘本身，那不是其他的意义。无相之宗也不是，因为那对蓝色等什么也不做之缘故。如果仅仅以存在而知，则所有意识将会知晓所有，因为对所有也没有差别的缘故。因此，这认知是蓝色，不是黄色，这样就无法进行区分，因为没有任何区分的因由之差别的缘故。如果承认一个差别，则那本身就变成了承认具有相，
对于仅仅是分别自性而没有差别的意识自性来说，除了相之外没有其他的差别。其他之相的宗也不是，因为会变得太过分之缘故。如果是那样，则相的相识也应被视为是具有色法的对境。因此，事物无法通过现量成立。也不能通过比量成立，因为没有与未成为现量的事物以及意识等任何相联的征相成立之缘故。如果将与果不同的意识仅仅作为因来推测，则所期望的不会成立，因为还有其他的近取因之缘故。也没有其他的量。因此，暂时外境是不成立的。意识的自性，胜义谛，也无法通过现量成立，因为没有分别认知二无自性的缘故。如果不是那样，则不会看到一切都是那样的。也不能通过比量成立，因为没有与那样的相以及任何征相相联成立之缘故。如果完全被烦恼和完全被清净如何

【英语翻译】
It is not established as the very act of doing, because it appears as delusion. The appearance of coarse particles is not the object of consciousness, because they are subtle. Their aggregation is also not, because they are not different things from them. The object of discrimination is also not a real thing. If the meaning of aggregation is other, then because it appears as different directions, and because it possesses incompatible qualities such as being obscured and unobscured, it is not reasonable to be one. Even if it is many aggregations, it will be those very atoms, it is not another meaning. The position of being without characteristics is also not, because it does nothing to blue and so on. If one knows only by existence, then all consciousnesses will know all, because there is no difference in all. Therefore, this cognition is blue, not yellow, so it cannot be distinguished, because there is no difference in the cause of distinction. If one admits a difference, then that itself becomes an admission of having characteristics,
For the nature of consciousness, which is merely the nature of discrimination and has no difference, there is no other difference except for characteristics. The position of other's characteristics is also not, because it would be too extreme. If that is the case, then the consciousness of characteristics should also be regarded as having the object of form. Therefore, things cannot be established by direct perception. It cannot be established by inference either, because there is no established sign associated with the thing that has not become direct perception, and with consciousness and so on. If one infers consciousness, which is different from the result, merely as a cause in general, then the desired result will not be achieved, because there are other immediate causes. There is no other valid means of cognition either. Therefore, for the time being, external objects are not established. The nature of consciousness, the ultimate truth, cannot be established by direct perception either, because there is no separate cognition of the nature of non-duality. If it is not so, then one will not see that everything is just that. It cannot be established by inference either, because there is no established association with such characteristics and any sign. If completely afflicted and completely purified how

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་དང་དེ་གང་ཡང་འབྲེལ་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་དང་གང་དུ་གང་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བར་འགལ་བ་མེད་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ལོག་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ཡང་འཐད་པ་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར། གང་ཞིག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་
དེ་ལ་ཐལ་བ་འདི་འབྱུང་གི །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མེད་པའི་ཆད་མ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གནོད་པ་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་གང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། གཞན་དག་གིས་འདོད་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འགལ་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུ་མར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དང་ཚུལ་རོལ་ན་གནས་པ་ནི་མེད་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པར་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཁས་ལེན་ན་ནི་གཅིག་པར་ཇི་ལ

【汉语翻译】
如果说是“有”，那是不对的。因为按照你的观点，这两者和任何事物都没有关联。这两者与胜义谛的实物在任何方面都没有关联。由于从它产生的性质而没有关联，因为它完全是隐蔽的。与隐蔽事物相关联，任何此岸的观察者都无法把握。在任何时候，如果不考察无明等，快乐也不会与一切烦恼的根源相违背。如果考察无明等，快乐如果颠倒，那么与清净不相符的状态产生的性质，如果不考察唯一，快乐也是合理的。那时，由于胜义中没有实物，那么这两者怎么会不存在呢？如果有人承认这两者必定是一体，没有原因，那么就会出现这个过失。对于说世俗中缘起的人来说，则不是这样。因此，没有丝毫的断见可以成立胜义谛的实物自性。有损害是存在的，就像这样，任何与一和多的自性相分离的事物，在胜义中是没有自性的，例如虚空中的莲花一样。其他人所认为的知识和所知的自性，一切事物的形态，也说是空性，即一和多的自性。实际上，这是不可见的遍行，因为一和多遍及自性。这两者也不存在于它之中。就像这样，暂且任何色等外境的生处，都不是唯一的，因为可以观察到遮蔽和不遮蔽等相违的法。即使具有相违的法，如果仍然是一体，那么一切都会变成一个实体，因此会同时产生和毁灭。也不是多，就像这样，如果分解成多，就会变成极微的差别。而且，极微也没有部分，因此不存在位于彼方和此方，就像心和心所一样。因此，如果不能显现为遍布各方，那么就会变化，因此应该承认各方是不同的部分。如果承认这一点，那么如何成为一体呢？

【英语翻译】
If it is said to be "existent," that is incorrect. Because according to your view, these two and anything else are not related. These two are not related to the object of ultimate truth in any way. It is not related by the nature of arising from it, because it is completely hidden. Being related to something hidden, no observer on this side can grasp it. At any time, if ignorance and so on are not examined, happiness will not contradict the root of all afflictions. If ignorance and so on are examined, if happiness is reversed, then the nature of arising from a state that does not conform to purity, if not examined alone, happiness is also reasonable. At that time, since there is no object in ultimate truth, how can these two not exist? If someone admits that these two are definitely one, without a cause, then this fault will occur. For those who say that it arises dependently in conventional truth, it is not so. Therefore, there is not the slightest nihilism that can establish the self-nature of the object of ultimate truth. There is harm, just like this, any object that is separated from the nature of one and many is without self-nature in ultimate truth, just like a lotus in the sky. Others consider the nature of knowledge and the knowable, all forms of objects, also say that it is emptiness, that is, the nature of one and many. In fact, this is an invisible pervader, because one and many pervade the self-nature. These two also do not exist in it. Just like this, for the time being, any source of external objects such as form is not unique, because contradictory phenomena such as obscuration and non-obscuration can be observed. Even if it has contradictory phenomena, if it is still one, then everything will become one entity, therefore it will arise and be destroyed simultaneously. It is also not many, just like this, if it is broken down into many, it will become extremely subtle differences. Moreover, the extremely subtle also has no parts, therefore there is no existence in the other side and this side, just like mind and mental factors. Therefore, if it cannot appear to be pervasive in all directions, then it will change, therefore it should be admitted that each direction is a different part. If this is admitted, then how can it be one?

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རི་མོའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །དུ་མ་རྣམ་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ན་གནས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད་ན་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་བརྫུན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་བརྫུན་བ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་དུ་མེད་ན་གོ་སྣང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་རྣམས་བརྫུན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གང་གིས་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་བརྟགས་ན། །བདེན་བར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པུ་དང༌། །དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་ག

【汉语翻译】
如此转变。因此，就这样暂时成立了外境的事物，远离了一和多的自性。显现为蓝色等的知识，也因为显现为执持图画的形象，所以不是唯一的体性，如同存在于不同相续中的多个刹那的识。也不能说多个如数目一样，识同时产生，因为对于无分和无身者来说，不可能存在于此岸和彼岸。如果不存在于此，就不会如此显现。如果说识是唯一的，虚假的形象显现在它上面，所以不会成为多种的过失，那么，如果是这样，那些虚假的显现如何显现在它上面？所谓显现，是指光明的自性，如果是属于识的自性之法，那么虚假如同兔角等一样，如果极度不存在，如何显现？因此，如果承认光明的自性的形象是虚假的，那么你所成立的真实是什么？识的其他的体性还剩下什么？识也不是所谓光明的自性，因为只是相对于其他的分别，才对各个差别施加共同的名称。如果差别是虚假的，那么一切都将非常明显地成为虚假的，对于不是实有的事物，以什么才能确定地显现在真实的体性的识的自性上呢？与它的自性的特征，或者从它产生的特征也没有关联。如果没有关联，就不可能显现，因为会太过分。因此，不成之理也不是。因为没有其他的物相，所以不定也不是。因为存在于相似的一方，所以相违也不是。因此，事物如何如何分别，就如何如何关联。因此说：事物如何分别时，真实中没有它的体性，如此这些不是唯一的，也不是以多的体性存在。世尊也于《楞伽经》中……

【英语翻译】
Thus it transforms. Therefore, in this way, it is temporarily established that external objects are devoid of the nature of one and many. The knowledge that appears as blue, etc., is also not of a single nature because it appears to hold the image of a drawing, just like the many moments of consciousness that exist in different continuums. It cannot be said that multiple consciousnesses arise simultaneously like numbers, because for those who are without parts and without body, it is impossible to exist on this shore and the other shore. If it does not exist in this way, then it will not appear in this way. However, if it is said that consciousness is only one, and false images appear on it, so it will not become the fault of multiplicity, then, if that is the case, how will those false appearances appear on it? The so-called appearance refers to the nature of clarity, and if it is a dharma belonging to the nature of consciousness, then how will the appearance occur if it is extremely non-existent like a rabbit's horn, etc.? Therefore, if you admit that the forms of the nature of clarity are false, then what is the truth that you establish? What other nature of consciousness remains? Consciousness is also not the so-called nature of clarity, because it is only in relation to other distinctions that a common name is applied to each difference. If the differences are false, then it will be very clear that everything is false, and for things that are not real, how can they be definitely manifested in the nature of the consciousness of the true nature? There is also no connection with the characteristics of its nature, or the characteristics arising from it. If there is no connection, it is impossible to appear, because it would be too extreme. Therefore, the reason for non-establishment is also not. Because there is no other object form, it is also not uncertain. Because it exists on the similar side, it is also not contradictory. Therefore, things are related in whatever way they are distinguished. Therefore, it is said: When things are distinguished, there is no nature of it in truth, thus these are not unique, nor do they exist in the nature of many. The Blessed One also in the Lankavatara Sutra...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་མེ་ལོང་ལ། །གཅིག་དང་གཞན་ཡང་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་ཅིང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་
དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་མིས་རིམ་པར་བཤིག་བྱས་ཀྱང༌། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་འདིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོང་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དངོས་པོ་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མེ་བྱ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་པ་ལས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་འདིས་ནི་སྤྲོས་ཏེ་མཚོན་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་སྨོས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚོན་པ་སྟེ་རྟགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེས་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་འདིས་ཟབ་པ་ཡང་བསྟན་ལ། སྒྲོ་བཏགས

【汉语翻译】
出自（经）中：犹如诸色于镜中，一与异亦皆远离，虽现然于彼中实无有，如是诸法之自性，若以智力而观察，自性即是不可取，是故彼等不可说，亦说自性本无有。如是说。同样，在圣《三摩地王经》中也说：譬如潮湿树木之树干，欲得心髓之人渐次剖析之，无论内外皆无有心髓，如是当知一切诸法。如是说。因此，如果不将一切事物视为如幻，那将是更好的，所以不要如此执着，而应行布施。因为不住于事物，所以不是这样的道理，这在这里是合乎逻辑的。这样，就像布施等行为一样，已经完全展示了应如何进行结合，而不是其他方式。如果从胜义谛的角度来看，由于没有任何事物，因此不住于事物而行布施是不可能的，那么是否应该执着于无事物而行布施呢？因此，经中说：不住于任何事物。菩萨也应舍弃对事物不存在的分别念，因为如果不存在对事物的执着，那么就不会有不存在。在世俗谛中，有应布施之物和布施者等，因此，认为执着于事物不存在也是不合理的。以“不住于色”等，菩萨不住于何处而行布施，对此进行了详细的阐述。经中“法”这个词，指的是法的生处。因为这个生处是广义的表达，所以没有提到眼等内在的生处。为了表明不应分别念于不生等，因此说了“善现，如何”等。相是事物自身的特征，即标志。也就是不生等。对此的理解是意识。对此的不分别念是不住于此。这表明了不住于任何事物。或者，所有这些也表明了由此而来的甚深之处，以及增益。

【英语翻译】
From the (sutra): Just as forms in a mirror, are devoid of one and other, although they appear, they are not present there. Likewise, the nature of all phenomena, if examined with intelligence, the nature is unattainable. Therefore, they are said to be inexpressible, and it is also said that nature is without essence. Thus it is said. Similarly, in the Holy Samadhiraja Sutra, it is also said: For example, in the trunk of a moist tree, even if someone who desires the heartwood gradually dissects it, there is no heartwood either inside or outside. Likewise, know that all phenomena are like that. Thus it is said. Therefore, it is better not to regard all things as illusory, so do not be so attached, but give alms. Because it does not abide in things, so it is not such a reason, which is logical here. In this way, just like the practice of giving and so on, it has been fully demonstrated how to combine them, not in other ways. If, from the ultimate point of view, since there is nothing, it is impossible to give alms without abiding in things, then should one be attached to giving alms to non-things? Therefore, the sutra says: Do not abide in anything. Bodhisattvas should also abandon the discrimination of the non-existence of things, because if there is no attachment to things, then there will be no non-existence. In the conventional truth, there are things to be given and givers, etc. Therefore, it is also unreasonable to think that attachment to the non-existence of things is also unreasonable. By "not abiding in form," etc., the Bodhisattva does not abide in where to give alms, which is explained in detail. The word "dharma" in the sutra refers to the place of origin of dharma. Because this place of origin is a broad expression, the inner places of origin such as the eye are not mentioned. In order to show that one should not discriminate against non-birth, etc., therefore, it is said, "Subhuti, how," etc. A sign is the characteristic of a thing itself, that is, a mark. That is, non-birth, etc. Understanding of this is consciousness. Non-discrimination of this is not abiding in it. This shows that one does not abide in anything. Or, all of these also show the profoundness from this, as well as imputation.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དགག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་
ལྟ་བ་འདི་ལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་རུང་བ་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གང་བྱིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་ཀྱི། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་སུས་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟིགས་པས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མཐའ་དག་སེམས་ལ་བཞག་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ལན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་འབྱུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གང་ཡང་མེད་པས་དེར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་
ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྲུང་པོ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་

【汉语翻译】
也显示了对诽谤和否认的驳斥。对于有相者来说，这种观点阻止了积累功德和智慧的圆满。因此，由于想要供养和利益，所给予的会产生极大的喜悦，而不是安住于布施之物、布施者和接受者不可得的境界。如果这样，因为不存在，布施之物等不可得，或者因为没有对境？第一种情况是，因为没有人给予任何东西，所以会导致没有功德。因为众生不存在，菩萨们为了众生的利益而彻底努力也是没有意义的。因此，仅仅不存在是不对的。世尊看到了布施之物等事物，所以不是没有对境。如果不是这样，那么对于欲望，世尊如何完全舍弃儿子等呢？把所有这些反驳都放在心中。然后，当被问及“为什么”时，回答说：“善现，任何菩萨”等等。意思是说，从正确的观点产生的布施等，因为完全清净，所以会实现令人满意和特别殊胜的果报，而不是从颠倒的观点产生。就像从错误的观点产生的戒律支分等一样。布施之物等事物，如前所述，因为什么也没有，所以在那里执着是完全颠倒的，就像在海市蜃楼中执着于水一样。因此，从那产生的一切波罗蜜多的方式，就像从我和我所的颠倒产生的布施等一样，因为是从不完全清净的因产生的，所以力量很小。布施之物等所缘的对境，不可得，因为是真实意义上的对境，所以不是颠倒的，就像在海市蜃楼中执着于水一样。因此，因为是从增长的因产生的，所以从那产生的布施等果报很大，就像从健康的种子中实现的芽等一样。因此，安住于不可得的

【英语翻译】
It also shows the refutation of slander and denial. For those with objects of focus, this view prevents the complete accumulation of merit and wisdom. Therefore, because of wanting to make offerings and benefit, what is given generates great joy, but not by abiding in the non-apprehension of the object of giving, the giver, and the receiver. If so, because of non-existence, are the objects of giving, etc., non-apprehensible, or because there is no object? The first case is that because no one gives anything, it would lead to no merit. Because sentient beings do not exist, the complete effort made by bodhisattvas for the benefit of sentient beings would also be meaningless. Therefore, it is not just non-existence. The Blessed One sees the objects of giving, etc., so it is not without an object. If it were not so, then for desires, how would the Blessed One completely give up sons, etc.? Having kept all these rebuttals in mind, then, when asked, "Why?" the answer is, "Subhuti, any bodhisattva," etc. The meaning is that giving, etc., arising from the correct view, because it is completely pure, will accomplish a satisfying and particularly excellent result, but not from arising from a reversed view. Just like the branches of discipline, etc., arising from a wrong view. The objects of giving, etc., as mentioned before, because there is nothing, clinging to them is completely reversed, just like clinging to water in a mirage. Therefore, all the ways of the perfections arising from that, like giving, etc., arising from the reversal of self and what belongs to self, because they arise from an impure cause, are of little power. The non-apprehension of the objects of giving, etc., which have become objects of focus, is not reversed because it is an object in the true sense, just like clinging to water in a mirage. Therefore, because it arises from a cause of increase, the result of giving, etc., arising from that is great, just like the sprouts, etc., accomplished from a healthy seed. Therefore, abiding in the non-apprehension of

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་ཁས་མི་ལེན་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སམ། །ལངས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བས་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་བསོད་ནམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཟད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་ཟད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བརྒལ་དུ་དོགས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་སྟོན་ཏེ། འདིར་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་ཏོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས

【汉语翻译】
布施等是从正确的见解中产生的，因此能使智者们非常欢喜，而不是其他。因为不投入布施等，所以会变得没有福德，也不是认为布施等完全不存在，因为已经承认了世俗谛中存在。在未入定的状态下，因为观想如幻，所以也不是完全没有观想。即使在那时，也还是会安立由信解产生的观想。在入定的状态下，则是完全没有观想，因为那时不承认投入布施等。最初结合的状态，对于起立者不应以行为来责难。这说明了因为果实巨大，所以投入到波罗蜜多的广大。在世俗谛中，通过显示因和果的实物，也成为了遮止诽谤的边。以三种方式，福德与虚空相同，即普遍存在、广大和不尽。由于产生世间和出世间的福德，所以是普遍存在的。世间的福德是在未入定的状态下产生的。出世间的福德是在入定的状态下产生的。由于进入殊胜而变得殊胜，所以是广大的。由于直到轮回存在之前都不会穷尽，所以是不尽的。如果因为没有它，不执著于色而行布施，那么菩萨想要获得如来（梵文，Tathāgata）的色身，应该如何投入布施等呢？因为担心被这样反驳，所以以“善现，你认为如何”等来显示想要获得色身的处所。这里实际上是为了消除以色身为如来的显现的傲慢的特征不相符的一面。 “相好圆满”仅仅是完全宣说了相，从而完全显示了如来的色身，以相和好相庄严的一切。其中，相是指手和脚具有法轮等三十二相，因为担心词句繁多。

【英语翻译】
Generosity and so on arise from correct views, therefore they greatly please the wise, and not others. Because not engaging in generosity and so on leads to a lack of merit, it is not that generosity and so on are considered to be completely non-existent, because their existence in conventional truth has been acknowledged. In the state of non-meditation, because one focuses on things as being like illusions, it is not that there is no focus at all. Even at that time, one still establishes a focus that arises from aspiration. In the state of meditation, there is only complete non-focus, because at that time one does not acknowledge engaging in generosity and so on. In the initial state of engagement, one should not fault those who are rising up with actions. This speaks of the vastness of engaging in the perfections, because of the great fruit. By closely showing the entities of cause and effect in conventional truth, it also becomes a prevention against the extreme of denigration. In three ways, merit is like the sky: it is all-pervasive, vast, and inexhaustible. Because it generates worldly and transworldly merit, it is all-pervasive. Worldly merit is generated in the state of non-meditation. Transworldly merit is in the state of meditation. Because it goes into distinction and becomes distinct, it is vast. Because it will not be exhausted until the end of samsara, it is inexhaustible. If, because of the absence of that, one should give generosity without abiding in form, then how should a Bodhisattva who desires to attain the Form Body of the Thus-Gone One (梵文，Tathāgata) engage in generosity and so on? Fearing such a refutation, the passage beginning with "Subhuti, what do you think?" shows the place of desiring to attain the Form Body. Here, in essence, it eliminates the aspect of the characteristic of pride in manifesting the Form Body as the Thus-Gone One that is incompatible. "Perfect with signs" merely expresses the signs completely, thereby completely showing the Form Body of the Thus-Gone One, adorned with all the signs and excellent marks. Among these, the signs are the thirty-two signs, such as having wheels on the hands and feet, etc., fearing too many words.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བས་མ་བྲིས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྫོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེས་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྔར་བཤིག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་དེས་ན་བརྩམས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཆོས་སྔར་བཤད་པ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལས་དགོངས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟགས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་མཚན་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་སླས་མཚན་རྣམས་གསུངས་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་དེས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་
པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་མཚན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་

【汉语翻译】
请按照《不著文字经》中所说的那样去理解。那些也因处所安住、清晰和圆满而完美。八十随形好，如指甲如同红铜色等，请按照经中所说的那样去了解。相好等等那些，也如同幻化所变的佛的相好一样，是虚假的缘故。因此，应当示现以对如是形相的色身，以欲望和祈愿而安住。像这样，那些相好也是微尘积聚的自性，或者是由它所造作的有支分的形体吗？暂时第一种情况不是，因为微尘都已经分解完毕的缘故。第二种也不是。如果没有造作者，那么由它所造作的有支分也不存在，并且障碍等等相违的法，之前已经陈述过的那些，是能见之境的缘故。因此，从所说之中阐述了密意，对此加以观察后，善现说：不是这样的。如果相好是虚假的，那么世尊在那些经典中宣说了相好，心想这是为了什么呢？当提问这是为了什么时，回答说这是因为没有相好圆满。相好圆满，那不是在胜义谛中宣说的，如同幻化所变的佛一样，仅仅是宣说了它的虚假自性，这是总结性的词语。圣者善现所说之义，为了让世尊认可，说了“有多少”等等。有多少相好圆满，从胜义谛来说，有多少执着于相好圆满的显现，就有多少是执着于颠倒显现，这是总结性的词语。如同之前所显示的那样。有多少没有相好圆满，应当反过来理解。这显示了在此以瑜伽入于等持，应当如何修持。这显示了在此应当如何舍弃二边而善加摄持心意，如是等等，如同幻化所变的佛一样，以相好来观察如来。

【英语翻译】
Please understand it as it is stated in the Sutra of Non-Written Words. Those are also perfect due to abiding in the place, clarity, and completeness. The eighty minor marks of excellence, such as nails resembling the color of red copper, etc., please understand them as they are stated in the sutra. Those marks and so on are also false, like the marks of a Buddha manifested by illusion. Therefore, it is taught that one should abide with desire and aspiration for such a form of the body. Like this, are those marks the nature of accumulated subtle particles, or a form with limbs created by it? For the time being, the first case is not true, because the subtle particles have already been broken down. The second is also not true. If there is no creator, then there is no form with limbs created by it, and the contradictory dharmas such as obscurations, which have been previously stated, are the objects of perception. Therefore, the intention is explained from what was said, and after examining this, Subhuti said, "It is not so." If the marks are false, then why did the Blessed One speak of the marks in those sutras? Thinking, "What is this for?" When asked, "What is this for?" the answer was, "It is because there is no perfection of marks." The perfection of marks is not spoken of in the ultimate sense, but like a Buddha manifested by illusion, it only speaks of its false nature, this is a concluding word. In order for the Blessed One to approve of the meaning spoken by the noble Subhuti, he spoke of "how much" and so on. How much is the perfection of marks? From the ultimate point of view, how much attachment there is to the appearance of the perfection of marks, that much is attachment to the inverted appearance, this is a concluding word. As shown before. How much there is no perfection of marks, it should be understood in reverse. This shows how one should practice here by entering into meditative equipoise in yoga. This shows how one should abandon the two extremes and properly grasp the mind here, like that, like a Buddha manifested by illusion, to see the Tathagata by the marks.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །འདིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སེལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་བསལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཟབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་འདྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སུ་དོགས་ནས་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་ཚོགས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་
པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པའི་ངག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཤད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ས

【汉语翻译】
应做。这能消除诽谤的边，因为不会在世俗谛中诽谤薄伽梵的色身。无相应该在胜义谛中观察，因为任何相都不成立。这能消除增益的边。为了获得如来佛的色身而祈愿，这是在说广大。那不缘取是甚深。已经讲完了希求获得色身的处所。法身有两种，即讲说的法身和证悟的法身。证悟的法身也有两种，即智慧之因和福德之因。其中，因为未来众生五浊兴盛，而且像这样的正法，果报极其甚深广大的缘故，恐怕他们不相信讲说的法身，所以提问说“存在吗？”。“存在吗”这句话，是与“任何众生，对于像这样的经部的法进行讲说，也会生起正确的认识吗？”这句话的意思相结合的。所谓“末五百”，五百之集合是五百，因为有薄伽梵的教法住世五百个五百年的说法，因此特别说是“末”，因为那时五浊兴盛。圣法彻底坏灭，是指信心、读诵、讽诵、受持、讲说、听闻、思维等等衰退。所谓“像这样的”，是指意义甚深广大的。所谓“经部的词句”，是指经部所宣说的语句，因为这些能够了知意义，能够认识。仅仅是稍微说一下名相，就能完全显示所有的讲说之法身。或者，经部的词句是应该说的总结语。在此讲说中，所谓“像这样的”，是与“甚深广大”相结合的。所谓“对于讲说”，如果按照第一种说法，就是对于所说。按照第二种说法，就是对于显示意义的总结语。对于意义不颠倒地认识，就是这里所说的正确认识。

【英语翻译】
It should be done. This eliminates the extreme of slander, because one does not slander the Form Body of the Bhagavan in conventional truth. The signless should be viewed in ultimate truth, because no sign is established. This eliminates the extreme of superimposition. Praying to attain the Form Body of the Tathagata expresses vastness. That which is unapprehendable is profound. The place for desiring to attain the Form Body has been explained. The Dharma Body is of two types: the Dharma Body of explanation and the Dharma Body of realization. The Dharma Body of realization is also of two types: that with the cause of wisdom and that with the cause of merit. Among these, because future beings will have a greater share of the five degenerations, and because such a precious Dharma has extremely profound and vast results, fearing that they might not believe in the Dharma Body of explanation, he asked, "Does it exist?" The phrase "Does it exist?" is connected with the meaning of the phrase, "Will there be any sentient beings who will generate correct understanding of the Dharma of the sutras when it is taught?" The term "final five hundred" means a collection of five hundreds, which is five hundred. Because it is said that the Bhagavan's teachings will remain for five hundred sets of five hundred years, it is specifically called "final" because the five degenerations are prevalent at that time. The complete destruction of the sacred Dharma refers to the decline of faith, reading, recitation, upholding, teaching, listening, thinking, and so on. "Like this" refers to something with profound and vast meaning. "Words of the sutras" refers to the words that teach the sutras, because these allow one to realize and understand the meaning. Merely mentioning the names completely reveals all the Dharma Bodies of explanation. Alternatively, the words of the sutras are the concluding words to be spoken. In this explanation, "like this" is connected with "profound and vast." "For the explanations" means, according to the first way, for the things said. According to the second way, it is the concluding words for those that show the meaning. Understanding the meaning without inversion is what is meant here by correct understanding.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྲུབ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་ཤེས་རབ་ལོགས་ཤིག་དུ་སྨོས་པ་ཡོན་ཏན་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་བཟུང་སྟེ། བ་ལང་དང་གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུའོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྤྱི་བོས་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་དག་ཆེས་དགེ་བ་མང་དུ་སྩོགས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས

【汉语翻译】
不应该执着于字面意义，认为“这是正确的”。这能消除认为意义成立但并不正确的观念。因为对一切都无碍地了知，世尊像现量一样照见将要发生的事，为了消除善现（Rabjor）的疑惑，所以才说“将会发生”。“大菩萨”的说法是为了正确显示那些菩萨的功德。世尊完全开示了他们以何种方式修持，以何种因真实修持，如何具足善知识的摄受，以及以何种正确的认识成为认识。所谓“具有戒律，具有功德，具有智慧”，这是指增上戒律、增上心、增上慧，按照顺序，显示了具有修持三种学。戒律和智慧分开来说，功德在这里是指从禅定中产生的，就像牛和犏牛一样。对于末世的烦恼者，会想这样的人怎么会具有戒律等功德呢？所以说了“善现”等。恭敬承侍是指用衣服和食物等恭敬承侍，用伞、幢、幡等供养。生起善根是指以头顶受持教诲和随教，通过努力具足戒律等圆满功德来进行观察。为了说明他们比那更能积累众多善根，所以说了“百千佛”，这显示了他们真实成就了因。所谓“如来知道他们”，是指他们的想法和名字。所谓“如来看到他们”，是指他们的身体。这显示了被善知识摄受。这也是为了让正确进入的人欢喜，让错误进入的人感到羞愧而说的。如果不是这样，世尊因为是全知者，所以应该说“全知”。

【英语翻译】
One should not cling to the literal meaning, thinking, "This is correct." This eliminates the notion that meaning is established but not correct. Because of knowing everything without obstruction, the Blessed One sees what will happen as if it were directly apparent, and says "will happen" in order to dispel the doubts of Subhuti (Rabjor). The term "Great Bodhisattva" is spoken to correctly show the qualities of those Bodhisattvas. The Blessed One fully reveals how they practice, with what cause they truly practice, how they are endowed with the complete support of virtuous friends, and with what correct understanding they come to understand. The phrase "endowed with morality, endowed with qualities, endowed with wisdom" refers to higher morality, higher mind, and higher wisdom, in that order, showing that they are endowed with the practice of the three trainings. The qualities mentioned separately from morality and wisdom here refer to those arising from meditation, like the case of a cow and a yak. For those afflicted in the degenerate age, one might wonder how such people could possess qualities like morality. Therefore, "Subhuti" and so on are spoken. Serving with reverence means serving with reverence with clothes and food, and making offerings with umbrellas, banners, and flags. Generating roots of virtue means taking the instructions and following teachings upon one's head, and observing by striving to possess the complete qualities of morality and so on. To explain that they accumulate even more merit than that, "hundreds of thousands of Buddhas" is mentioned, which shows that they truly accomplish the cause. "The Tathagata knows them" refers to their thoughts and names. "The Tathagata sees them" refers to their bodies. This shows being supported by virtuous friends. This is also said to make those who have entered correctly rejoice, and to make those who have entered wrongly feel ashamed. If it were not so, since the Blessed One is omniscient, he should have said "omniscient."

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དེ་ནི་དེ་དག་སྐལ་བ་ཡོད་པར་དེ་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་བལྟ་སྟེ། སྐལ་བ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་དུས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་དུས་ན་དེའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ལ། གནས་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
དག་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཅི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་གང་ཞིག་བཀག་པས་ཆོས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པར་དགག་པར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་

【汉语翻译】
这将显示教义和区别是什么。或者，可以认为这主要是为了表明他们有资格。术语是“知道他们有资格”。因此，为了表明他们积累了功德，所以说了“所有这些众生”。“产生”是指功德产生的时期。“完全积累”是指在否定的时期完全持有其印记。所有这些都表明，应该通过愿望和祈祷来消除不正确的观念并产生正确的观念。并充分展示了这个地方的广阔。为什么呢？
询问了如何知道他们已经崇拜了数百万佛陀的理由。这里说了菩萨、伟大的存在等等。这充分说明了如何实现进入瑜伽。也说了深奥之处。认为“我”存在，这是对自我的感知。认为“我的”存在，这是对众生的感知。持有自身存在的时间长度，这是对生命的感知。认为一次又一次地进入轮回，这是对个体的感知。如果不存在自我等感知，是否像声闻等一样存在对色等法的感知呢？对此，说了不存在对法的感知。意思是，因为在胜义中不存在任何法。那么，是否像那些说不存在而断灭的人的观点一样呢？对此，说了也不允许不存在的感知。因为在世俗中，令人愉悦的法是存在的。因此，对于那些暂时安住于世俗道的人来说，认为法不存在是不合理的。对于那些安住于胜义智慧的人来说，也不是这样。因为在那时，通过否定什么才能允许不存在的感知呢？因为没有任何法可以被指定。那是因为如果不存在对法的执着，那么它就不存在。没有对境的否定在任何地方都不可能。例如，识

【英语翻译】
This will show what the doctrine and the distinction are. Or, it can be considered that this is mainly to show that they are qualified. The term is "knowing that they are qualified." Therefore, in order to show that they accumulate merit, it is said, "All these beings." "Producing" refers to the time when merit arises. "Completely accumulating" refers to completely holding its imprints at the time of negation. All of this shows that one should abide by aspiration and prayer to eliminate incorrect perceptions and generate correct perceptions. And fully demonstrates the vastness of this place. Why?
The reason for asking how to know that they have worshiped millions of Buddhas was inquired. Here, bodhisattvas, great beings, and so on are mentioned. This fully explains how to accomplish entering into yoga. Profound points are also stated. Holding onto the existence of "I" is the perception of self. Holding onto the existence of "mine" is the perception of sentient beings. Holding onto the length of time that the self exists is the perception of life. Holding onto going into rebirth again and again is the perception of the individual. If there is no perception of self and so on, is there a perception of form and so on as dharma, like the Shravakas and so on? To this, it is said that there is no perception of dharma. It is meant that because there is no dharma whatsoever in the ultimate sense. Then, is it like the view of those who say that there is non-existence and annihilation? To this, it is said that the perception of non-existence is also not allowed. Because in the conventional sense, pleasing dharmas exist. Therefore, it is not reasonable for those who temporarily abide in the conventional path to think that dharma does not exist. It is also not so for those who abide in ultimate wisdom. Because at that time, by negating what would the perception of non-existence be allowed? Because no dharma can be designated. That is because if there is no clinging to dharma, then it does not exist. Negation without an object is impossible anywhere. For example, consciousness

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་དུ་བདེན་ཀྱང་འདི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཙམ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མེད་པ་བདེན་ཡང་ཆོས་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལ་གནས་མི་སྲིད་པས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེ་དག་དེར་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་
སྙམ་དུ་དེ་དག་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་ན་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤི་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མི་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གང་གིས་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ལངས་པ་ན་དེ་ལས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སུས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་རིག་པས་རང་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མི་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བདག་མེད་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཉེ་བ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བདག་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བས་ཚད་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་དེར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་འདུས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་དེའི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གུད་ན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བད

【汉语翻译】
仅仅如此真实，如果理解到这仅仅是识，那么就安住于唯识。同样，即使无有法是真实的，如果理解到无有法，也不可能安住于此，所以一切都是相同的。如果无有我等，那么这些不会在那里产生意识，但这仅仅是名为我也称为色等而已，如果认为这些是对名称的执着意识，那么就说了意识等。因为名称属于色蕴，所以如同色等一样，仅仅是虚假的，并且不具备的也是假立存在的缘故。因此，认为意识也是颠倒的执着。如果这样，那么在那时，因为远离一切意识，如同死亡和灭尽定一样，就会变成没有瑜伽士了。说了无有意识也不会进入。那时，以何者成为瑜伽士的瑜伽士的智慧，即真实的世俗的自性是存在的。从那之中起来时，从那之中清净的世间智慧就会产生。如果不是这样，那么那就会变成无因了。如果瑜伽士的智慧，即世俗的自性，被谁领会呢？以同样的理由，就像了悟到补特伽罗无我，以自证智了悟到自己所具有的补特伽罗无我一样，这里也是相同的。智慧和明智也不是在世俗中也不承认。瑜伽士显现自己的各个特征，并不是缘于存在于其中的无我之境，因为那时过去等是不接近和无边的缘故。那么是怎样的呢？通过分析非自性，将成为对境的一切法总集为无我，并将之安立，就是对那个一时缘取。那些智慧虽然在胜义中是无有对境的，但如同真实的梦境之识一样，因为不欺骗，所以被安立为量。总的来说，它的自性也是聚合，因此在那里没有与它分离的对境。因此，

【英语翻译】
Even if it is only true to that extent, if one understands that this is only consciousness, then one abides in consciousness only. Similarly, even if the absence of phenomena is true, it is impossible to abide in it if one understands the absence of phenomena, so everything is the same. If there is no self, etc., then these will not generate consciousness there, but this is merely a name such as 'I' is also called 'form,' etc. If one thinks that these are clinging to names, then it is said to be consciousness, etc. Because name belongs to the aggregate of form, it is only false like form, etc., and also because what is not possessed is nominally existent. Therefore, it is thought that even consciousness is a perverse clinging. If that is the case, then at that time, because one is separated from all consciousness, one would become without a yogi, like death and cessation. It is said that even without consciousness, one will not enter. At that time, the wisdom of the yogi by which they become yogis, that is, the true nature of conventional truth, exists. When one arises from that, worldly wisdom that is purified from that arises. If it is not like that, then it will only become without cause. If the wisdom of the yogi, that is, the nature of conventional truth, is comprehended by whom? By the same reasoning, just as one realizes the absence of self in a person, and realizes the absence of self in the person one possesses through self-awareness, it is the same here as well. Wisdom and intelligence are not denied even in conventional truth. The yogi does not focus on the absence of self that exists in his own distinct characteristics, because at that time the past, etc., are not near and are infinite. So what is it like? By analyzing non-inherent existence, all phenomena that become objects are generally gathered into selflessness, and whatever is established is what is focused on all at once. Although those wisdoms are without objects in the ultimate sense, they are established as valid cognitions because they are not deceptive, like the consciousness of a true dream. In general, its own nature is also an aggregation, so there is no separate object for it there. Therefore,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པར་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ལས་ན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་
པར་མངོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་བཞིན་དུ་དེ་རྟོགས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བས་དེའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གོ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དེར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུབ་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ཆོས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མཐའ་དག་ལ་བརྟགས་
ནས། དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ད

【汉语翻译】
如果不是无有，而是从二者之中证悟，那么他们就显现为已经承侍供养了无数的佛陀。如果没有承侍供养佛陀，就像外道徒一样，不可能证悟那个。他心想，那不是在轮回中熟悉的。这表明，通过瑜伽中的等持，应该如何修持这个，以及以何种正确的认识才能成为他的认识，这被完全揭示，并且深奥之处也被完全揭示。因为没有我等，即使他们没有认识到我等，但词句的集合等自性被很好地宣说，并且错误宣说的特征，认识到法与非法，难道不是对那些产生厌离吗？不是这样的，如果菩萨们不认识到那里，那么抛弃非理所生的外道徒的法，对于通达世尊所说的法，应该如何生起意乐呢？当产生这样的疑惑时，他们问道：那是为了什么缘故？回答说：善现，如果是这样，就说了。他的意思是：如果分别考察一和多的自性，那么就像色等特征的法不存在一样，所说的法也是如此。凡是对法有所认识的人，也必定没有抛弃对我等的认识，因为它的根本在于执著法相。与执著法相相伴随的作意，才是真正的作意，因此，不是通过慈爱等才是真正的作意，就不是抛弃我见。因此，乘是唯一的，即所谓的大乘。此外，如果菩萨认识到法，那么如果他还没有生起见道，那么像他那样的人，又如何能抛弃对我等的认识呢？因为那是见道所要抛弃的。因此，在考察了一切之后，就说了，那本身就会成为他们的我执。他心想，那是因为那是它的原因，并且没有抛弃它的习气。

【英语翻译】
If it is not non-existent, but realized from the two, then they appear to have served and honored countless Buddhas. If one has not served and honored the Buddhas, it is impossible to realize that, just like the non-Buddhists. He thought, that is not familiar in samsara. This shows that through the samadhi in yoga, how one should practice this, and with what kind of correct understanding it can become his understanding, is fully revealed, and the profoundness is also fully revealed. Because there is no self, even if they have not recognized the self, the nature of the collection of words, etc., is well proclaimed, and the characteristics of wrong proclamation, recognizing Dharma and non-Dharma, are they not necessarily arising from those? It is not like that, if the Bodhisattvas do not recognize there, then abandoning the non-Buddhist dharmas born of unreason, how should one generate the intention to realize the dharmas spoken by the Bhagavan? When such doubts arise, they asked: For what reason is that? The answer is: Subhuti, if it is like that, it is said. His intention is: If one separately examines the nature of one and many, then just as the characteristics of form, etc., do not exist, so is the Dharma that is spoken. Whoever has the perception of Dharma has also certainly not abandoned the perception of self, etc., because its root lies in clinging to the characteristics of Dharma. The attention that is accompanied by clinging to the characteristics of Dharma is the only true attention, therefore, it is not through love, etc., that is the only true attention, that one does not abandon the view of self. Therefore, the vehicle is the only one, that is, the so-called Mahayana. Furthermore, if a Bodhisattva recognizes Dharma, then if he has not yet generated the path of seeing, then how can someone like him abandon the perception of self, etc.? Because that is what is to be abandoned by the path of seeing. Therefore, after examining all of that, it is said that that itself will become their self-grasping. He thought, that is because that is its cause, and its habitual tendencies have not been abandoned.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ལན་དུ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཟིངས་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལུང་གི་ཚོགས་གང་དག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གཟིངས་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། དེ་དག་ལ་ནི་དགོས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཡང་ངས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དེ་འགོག་པར་མཛད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་
སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོས་གང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
否则，由于它本身是不同的，那么如何将对法的认知执着为我呢？此处所说的法，是指由理智产生的经文的特征。与此相反的，就是非法。如果那样的话，如何理解世尊在那些经中向菩萨们开示了要完全接受圣法呢？经过思考，他们问道：‘那是为了什么呢？’回答说：‘善现’等等。‘不应错误地接受’的意思是，不应以错误的道路，以颠倒的显现执着的特征来接受，不应执着于认为是真实的。这是它的同义词。为了实现意图，否定接受像船一样的特征，是指不认为是那样的意图。因此，等等，是将那个意义与其他的词语结合起来。因为对一切法和非法都执着认为是真实的，那是错误的执着，所以，为了从轮回的苦海中解脱而宣说的，像船一样的由理智产生的经文集合，在到达彼岸后也不需要了，所以应该舍弃。像外道一样的非法，由非理智产生的那些，更不用说了。对于那些，因为有需要，所以依赖也是我不允许的，如来是这样说的。那不是的。如果法和非法等变成了真实的自性，那么，那时对它的执着因为是胜义的对境，那么到达轮回彼岸的那些，也仅仅会变成理智的自性，为什么如来要阻止那些呢？’这是总结的意义。那

【英语翻译】
Otherwise, since it itself is different, how could the very recognition of dharma be grasped as self? Here, dharma is considered to be characterized by scriptures generated by reason. The opposite of that is what is not dharma. If that is the case, how is it understood that the Blessed One in those sutras showed the bodhisattvas to fully accept the sacred dharma? After considering, they asked, 'What is that for?' And the answer was, 'Subhuti,' and so on. 'Should not be wrongly grasped' means that it should not be grasped by the characteristic of perverse clinging due to the wrong path, clinging to it as if it were true. This is its synonym. The negation of grasping the characteristic of what is said to be like a raft for the purpose of accomplishing the intention is the intention of not thinking it is so. Therefore, and so on, combines that meaning with other words. Because clinging to all dharmas and non-dharmas as if they were true is perverse clinging, therefore, the collection of scriptures generated by reason, which were spoken to liberate from the ocean of samsara, like a raft, should be abandoned because they are not needed after reaching the other shore. What need is there to mention those non-dharmas like the heretics, which are generated by non-reason? For those, I do not allow reliance even because there is a need, thus spoke the Tathagata. That is not so. If dharmas and non-dharmas, etc., became the nature of truth, then, at that time, clinging to it, because it is the ultimate object, then those who have reached the other shore of samsara would also become merely the nature of reason, why would the Tathagatas prevent those? ' This is the summarized meaning. That

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་གང་དག་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་ནས་འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་བྱེ་
བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གང་གིས་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན། རྨས་པ་ལས་དགོངས་པ་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང

【汉语翻译】
所谓“我”是指示，因此，色等以及道的体性的法都要领受。所谓“非法的”也仅仅是指示，因此，凡是显示与名声相违背的非法之体性，以及由我等其他所遍计的那些也要领受。或者说，凡是可说之物，连同所说的法与非法，因为说了这些，所以总摄一切，这没有过失。这断除了散乱，从而显示了在此如何善加领受心。如果一切法等在胜义中是虚妄的自性，那么，如来现证菩提后，薄伽梵说一切法都已开示，这也将变成虚妄。因此，菩萨不应希求获得如来具有智慧之因的证悟法身，考虑到这一点，为了生起希求获得具有智慧之因的法身之意，所以佛说“善现，你意谓如何”。这实际上是指，在胜义中，执着于无上正等菩提也是完全显示为不顺品的，而在真实的世俗的体性中，也显示了希求和祈愿获得如来智慧的法身，即具有智慧之因。所谓无上正等圆满菩提，仅仅是说一个名称，也完全显示了由于声闻和独觉等证悟的差别而各不相同的具有智慧之因的证悟之身，声闻等的功德也是菩萨所要证悟的。如果不是这样，如何能获得一切智智的果位？在世俗的体性中，就像这样，圆满菩提，以及要圆满成佛，以及要开示，以及开示等等，一切名相都有。薄伽梵以何种意乐而意指胜义谛，说一切都仅仅是虚妄的呢？因此，从创伤中领会意乐之后，具寿圣者善现，我（善现）从薄伽梵所说

【英语翻译】
The term "I" is indicative, therefore, forms and other characteristics of the path are to be received. The term "non-dharmas" is also merely indicative, therefore, whatever shows the nature of non-dharma contrary to fame, and those that are completely conceived by others such as self are also to be received. Or, whatever is to be said, together with the said dharmas and non-dharmas, because these are said, therefore, there is no fault in summarizing everything. This cuts off distraction and thus shows how to properly receive the mind here. If all dharmas and so on are of a false nature in the ultimate sense, then, after the Tathagata has attained perfect enlightenment, the Bhagavan's statement that all dharmas have been taught will also become false. Therefore, considering that a Bodhisattva should not desire to obtain the Dharmakaya of realization with the cause of the Tathagata's wisdom, in order to generate the desire to obtain the Dharmakaya with the cause of wisdom, the Buddha said, "Subhuti, what do you think?" This actually means that, in the ultimate sense, clinging to the unsurpassed perfect enlightenment is also completely shown as an unfavorable aspect, while in the true conventional nature, it also shows the desire and aspiration to obtain the Dharmakaya of the Tathagata's wisdom, which is the cause of wisdom. The so-called unsurpassed perfect and complete enlightenment is merely a name, and it also completely shows the body of realization with the cause of wisdom, which is different due to the differences in the realization of Hearers and Solitary Buddhas, etc. The qualities of Hearers and so on are also to be realized by Bodhisattvas. If it is not so, how can one attain the state of omniscient wisdom? In the conventional nature, it is like this: perfect enlightenment, and to be perfectly enlightened, and to be taught, and teaching, etc., all kinds of names exist. With what intention did the Bhagavan refer to the ultimate truth, saying that everything is merely false? Therefore, after understanding the intention from the wound, the venerable Arya Subhuti, I (Subhuti) from what the Bhagavan said

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤྱི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་
ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་མེད་པ་དགག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་ཡང་བཀག་གོ །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་འདིར་འཐད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་ལན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཤད་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་རྟག་པར་དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
请问“如求地义”等语。所谓“如我所求”，是指对意义的种种解释。有人会想，为什么既没有完全证悟，也没有讲法呢？请问“那是因为什么缘故呢？”。所谓“不可取”，是因为在胜义谛中，它也不是不分别智的行境，如前所述。所谓“不可说”，是因为它也不是语言的领域，因为一切语言的行境都只是假立的共相，而共相也是无实体的。这二者是说没有完全证悟和没有讲法的理由，是按照顺序说的。如果一切事物都不可取、不可说，但仍然执持自己的体性，那么胜义谛中就只有法的自性存在了，有人会这样想，请问“那也不是法”。因为一切事物在胜义谛中，不可能以自性寂灭的方式执持自己的体性。如果那样，那么世尊岂不是证悟了不存在吗？有人会这样想，请问“也不是没有法”。那是对不存在的否定。这显示了瑜伽中的等持，也遮止了增益和损减的边。这里是完全询问理由，而这里的回答是，因为以无为法来区分。无为法是诸法的胜义自性。如果以理智来分析，那么无生就只是体性，如前所分析。世尊在《正理摄要》中说：“庆喜，何为法的无生、无灭、无住、无变，那就是圣谛。庆喜，如来就是考虑到这一点，才说圣声闻们是以无为法来区分的。”就像这样所说的一样。这就是如来们出现也好，不出现也好，恒常如此。

【英语翻译】
It is requested, "As in seeking the meaning of 'earth'." What is called "as I seek" is the explanation of various meanings. Someone might think, why is there neither complete enlightenment nor teaching of the Dharma? It is requested, "What is the reason for that?" What is called "unseizable" is because in the ultimate truth, it is not even the object of non-discriminating wisdom, as previously stated. What is called "unspeakable" is because it is not the realm of language either, because the object of all language is only the imputed generality, and generality is also without substance. These two are stated as the reasons for not having complete enlightenment and not teaching the Dharma, stated in order. If all things are unseizable and unspeakable, but still hold their own nature, then in the ultimate truth, only the self-nature of Dharma exists, someone might think, it is requested, "That is not Dharma either." Because in the ultimate truth, it is impossible for all things to hold their own nature in the manner of being naturally pacified. If that is the case, then wouldn't the Bhagavan be enlightened to non-existence? Someone might think, it is requested, "It is not the absence of Dharma either." That is the negation of non-existence. This shows the samadhi in yoga, and also prevents the extremes of addition and subtraction. Here, the reason is fully inquired, and the answer here is, because it is distinguished by the unconditioned. The unconditioned is the ultimate nature of all Dharmas. If analyzed with reason, then non-arising is only the nature, as previously analyzed. The Bhagavan said in the Essence of Right Reasoning: "Ananda, what is the non-arising, non-destruction, non-abiding, and non-changing of Dharma, that is the noble truth. Ananda, the Tathagata, considering this, teaches that the noble Shravakas are distinguished by the unconditioned." It is like what was said. This is always the same, whether the Tathagatas appear or do not appear.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་གྱིན་ན་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བཟློག་པ་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་འདིའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་གསེར་དང༌། དང

【汉语翻译】
并且，因为不变故不是非为。为了证悟它，圣者们因此而区分，圣者们是因为证悟了法的真如而区分的。因为其他不应理于真如的体性。非为不是以否定无的方式而无，因为那是事物自性的体性。如果不是这样，那么圣者们就没有证悟事物的自性。因为证悟了不是它的其他体性。如果对它的执着不存在，那么因为它不存在，就会仅仅变成执着于事物。因此，圣者在《解深密经》等经中说，真如不是事物之外的其他事物，如是说就会变成述说过失。那不是胜义中以事物的体性而存在，因为事物的体性任何也不成立。就会变成如事物体性一般，成为有为法。
因此，因为它从无而存在于诸法中，所以会变成不是真如的体性。它就会变成如事物自性的体性一般，被一切众生所证悟。也会变成难以遣除遍一切烦恼之因。正因为如此，圣者在《解深密经》等经中说，真如不是事物之外的其他事物。因此说，胜义中法也不是，非法也不是。这显示了对事物和非事物，有和无等的否定的体性。这显示了断除散乱。这一切也显示了此处的甚深性。如果世尊没有现证菩提，或者没有所说的法，那么想要获得具福德因的菩萨的法身，应当如何进入受持正法呢？考虑到这一点，为了生起想要获得具福德因的法身的意愿。世尊说：“善现，你怎么想？”。其中七宝是黄金和

【英语翻译】
And, because it is immutable, it is not unconditioned. In order to realize it, the noble beings are distinguished by it, because the noble beings are distinguished by realizing the suchness of the Dharma. Because others are not reasonable as the nature of suchness. The unconditioned is not non-existent in the manner of negating non-existence, because it is the nature of the self-nature of things. If it were not so, then the noble ones would not realize the self-nature of things. Because they realize another nature that is not it. If the clinging to it does not exist, then because it does not exist, it will only become clinging to things. Therefore, the noble ones say in the sutras such as the "Samdhinirmocana Sutra", the suchness is not other than things, as it is said, it will become a statement of fault. That is not existent in the ultimate sense as the nature of things, because the nature of things is not established at all. It will become like the nature of things, becoming conditioned.
Therefore, because it exists in the dharmas from non-existence, it will become the nature of not being suchness. It will become like the nature of the self-nature of things, being realized by all beings. It will also become difficult to remove the cause of all defilements. Precisely for this reason, the noble ones say in the sutras such as the "Samdhinirmocana Sutra", the suchness is not other than things. Therefore, it is said that in the ultimate sense, the Dharma is neither Dharma nor non-Dharma. This shows the nature of negation of things and non-things, existence and non-existence, etc. This shows the cutting off of distraction. All of this also shows the profundity of this place. If the Bhagavan did not realize enlightenment, or if there was no Dharma spoken, then how should one enter into upholding the true Dharma, wanting to obtain the Dharmakaya of the Bodhisattva with the cause of merit? Considering this, in order to generate the desire to obtain the Dharmakaya with the cause of merit. The Bhagavan said, "Subhuti, what do you think?". Among them, the seven precious things are gold and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དང༌། ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་འདི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་ནི་སེམས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་སོ། །འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མང་ངོ༌། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །མང་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བསྙད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ན། ཇི་ལྟར་གཞི་དེ་
ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟེ། ལན་དུ་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟགས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཡང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡང་བཀག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དོན་དམ་པ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་བཀག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་ཆོས་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
绿松石，水晶，砗磲，石髓，珊瑚，和红珍珠。这些都出自神圣的妙法莲华经。四大部洲等同于千个世界的境界。那是二千个世界。那是三千大千世界的境界。所谓“从那个基础”是指从布施珍宝的基础中产生这种福德，这是“从那个因缘产生”的意思。福德是指所有善良的心念，以及由其产生的习气，它的集合就是积聚。因为果实众多，所以它也众多。所谓“众多”是指差别。两次说“众多”是指极其众多。如果从胜义谛上来说，一切都不生，那么怎么会认为从那个基础中产生了福德的积聚呢？当这样想的时候，就请问“那是因为什么呢？”然后领会了自己的想法，回答说“因为没有积聚的缘故”。所谓“胜义谛上”是剩余的部分。积聚是可以被分析的，所以福德的积聚不是实有。福德也是依于习气的自性，暂时的差别而安立的。菩萨也是，因为诸法没有动摇，所以不以显现造作的方式进入，因此仅仅是假立的存在。即使以一和多的自性来分别观察，也仅仅是虚假的自性。因此，从胜义谛上来说，没有福德的积聚。这完全显示了瑜伽的入定。也遮止了增益边。从世俗谛上来说，福德的积聚是存在的。因此，如来说是福德的积聚。不是这样的，如果那个福德的积聚在胜义谛上存在，那么胜义谛就不是语言的对境，因此它就不能被表达。即使不说，也因为这样理解，所以表达就变得没有意义，那么因为什么而说呢？因此要知道仅仅是世俗谛。这显示了遮止了诽谤边。这样，圣者善现遮止了二边，之后，眷属们对甚深之法

【英语翻译】
Turquoise, crystal, clam shell, stone marrow, coral, and red pearls. These all come from the sacred White Lotus Sutra. The four continents are equivalent to a thousand world realms. That is two thousand worlds. That is the realm of the three thousand great thousand worlds. The so-called "from that basis" means that this merit arises from the basis of giving jewels, which is the meaning of "arising from that cause." Merit refers to all good thoughts, and the habits arising from them, its collection is accumulation. Because the fruits are numerous, so it is also numerous. The so-called "numerous" refers to differences. Saying "numerous" twice means extremely numerous. If from the ultimate truth, everything is unborn, then how would one think that the accumulation of merit arises from that basis? When thinking like this, one asks, "What is the reason for that?" Then, understanding one's own thought, one answers, "Because there is no accumulation." The so-called "ultimate truth" is the remaining part. Accumulations can be analyzed, so the accumulation of merit is not real. Merit is also established based on the nature of habits, temporary differences. Bodhisattvas are also, because phenomena are unwavering, they do not enter in the manner of manifest action, therefore it is merely a nominal existence. Even if observed separately with the nature of one and many, it is only a false nature. Therefore, from the ultimate truth, there is no accumulation of merit. This completely shows the absorption into yoga. It also prevents the extreme of addition. From the conventional truth, the accumulation of merit exists. Therefore, the Tathagata says it is the accumulation of merit. It is not like that, if that accumulation of merit existed in the ultimate truth, then the ultimate truth would not be the object of language, therefore it could not be expressed. Even if not said, because of understanding it like this, the expression becomes meaningless, so why say it? Therefore, one should know that it is only the conventional truth. This shows the prevention of the extreme of defamation. Thus, the noble Subhuti prevented the two extremes, and afterwards, the retinue to the profound Dharma

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཉན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བསྟན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །
འདི་ནི་ཚིག་གི་དོན་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པས་དོན་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྐྱེད་པར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཚིག་བཞི་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་རྩ་བ་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱས་པའོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་རིགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་གྱི།

【汉语翻译】
堪能听闻之士，并且因此而宣说福德极为众多，因此，薄伽梵开示了“善现，何者”等语。这表明，如来所证悟的法身是福德之因，它必定从所说的法身中产生，所以暂且从其中，即使仅仅开示四句偈，也如此成为福德的生处，那么如来所证悟的法身是福德之因，那还用说吗？就这样宣说。
这虽然没有词句的意义，但通过暗示来领悟，所以这个意义没有过失。因此，即使究竟上没有讲法，或者没有现证圆满正等觉，但世俗谛中存在宣说福德之身，因此菩萨为了获得福德而应当进入，是这样想的。通过开示福德的殊胜之处，就显示了它的广大。也显示了想要生起它，以及发起愿望。因为偈颂也有六句的根本，所以特别说是四句。所谓偈颂，不是勤奋，而是从单句中，也仅仅是掌握了四句偈的词句。所谓掌握之后，就是念诵。所谓讲解，就是词句。所谓如实显示，就是意义。所谓无数，是因为极度没有。所谓不可思议，是因为不是比喻的对境。这实际上是说，极度遣除了不生福德的不利方面。仅仅说福德这个名称，就显示了如来的一切福德之聚。这仅仅是应该相信的吗？或者也应该是通过理智来了解的吗？这样想着，并且询问“这是为了什么”时，在此，善现，如来阿罗汉正等觉们的无上正等菩提是从此产生的，这样开示了理智。这样想，所谓福德极大，那也是因为果实巨大，所以才是福德大，但因为它没有身体，所以不是以自己的自性。

【英语翻译】
Those who are worthy to listen, and because of that, it is said that merit is extremely abundant, therefore, the Bhagavan taught "Subhuti, whoever" and so on. This shows that the Dharmakaya realized by the Tathagatas is the cause of merit, and it must arise from the spoken Dharmakaya, so for the time being, even if only a four-line verse is taught from it, it becomes a place of birth of merit in this way, then the Dharmakaya realized by the Tathagatas is the cause of merit, what need is there to say? Thus it is said.
Although this does not have the meaning of words, it is understood by implication, so this meaning is without fault. Therefore, even if there is no teaching of Dharma ultimately, or no actual perfect enlightenment, but in the conventional truth there is the teaching of the body of merit, so Bodhisattvas should enter in order to obtain merit, that is what they think. By showing the excellence of merit, it shows its vastness. It also shows the desire to generate it, and the initiation of aspirations. Because the verse also has six root lines, it is specifically said to be four lines. The so-called verse is not diligence, but from a single sentence, only the words of a four-line verse are grasped. The so-called after grasping, is recitation. The so-called explanation is the words. The so-called truly showing is the meaning. The so-called countless is because it is extremely non-existent. The so-called inconceivable is because it is not the object of metaphor. This actually means that it completely eliminates the unfavorable aspects of not generating merit. Just saying the name of merit shows all the accumulations of merit of the Tathagatas. Is this just to be believed? Or should it also be understood through reason? Thinking like this, and asking "What is this for?", here, Subhuti, the unsurpassed perfect enlightenment of the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened ones, arises from this, thus reason is taught. Thinking like this, the so-called great merit is also because the fruit is great, so it is great merit, but because it has no body, it is not by its own nature.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཕལ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཀྱི་དེ་དག་ཉི་ཚེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་གོ་འཕང་དཔེ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་མངོན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ལས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱད་པ་བཅུ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ལུང་ཕོག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དེ་བསྐྱེད་བར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལས་འབྱུང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་མེད་ཀྱི། དེ་གདགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྣམ

【汉语翻译】
由珍宝所生的福德，能获得如巨大享受等等轮回的庸常果报，如果被智慧所摄持，则布施等等能获得大菩提的果报，但那些都不是究竟的。以佛法的布施，能获得如来无与伦比且无尽的果位，为何不显得伟大呢？正如佛法能利益，珍宝却不能极大地利益他人。像这样，通过次第善巧地教导他人，能比珍宝更快地获得佛陀的果位。因此，因为佛法是利益他人的殊胜之法，所以认为佛法的布施比珍宝的布施更为殊胜。所谓“由此而生”，是指真实成立，依赖于十种行，并在其后一个接一个地传递而获得，这是它的定义。这十种行是：书写、供养、布施、读诵、听闻、受持、为他人解说、念诵、思维和禅修。所谓“诸佛世尊也由此而生”，是指在世俗谛中，诸佛依赖于此而安立，这是它的定义。但在胜义谛中，菩提和诸佛是没有差别的。通过展示殊胜的福德，这表明了要生起对它的渴望，并通过发愿来安住。如果从胜义谛上来说，一切法都是无生的，那么那时诸佛的一切法也都会变成无生的，那么无上圆满菩提又如何由此而生呢？心中想着诸佛与菩提没有差别，并询问其原因，这里回答说“诸佛之法”。具有能安立为佛的因，以及无上圆满菩提等等功德之法，就是诸佛之法。因此，诸佛在胜义谛中与菩提没有差别，但因为它是能安立佛的因，所以诸佛

【英语翻译】
The merit arising from precious jewels obtains ordinary results of samsara such as great enjoyment, but if it is grasped by wisdom, then generosity and so forth obtain the result of great enlightenment, but those are not ultimate. By giving the Dharma, one obtains the incomparable and inexhaustible state of the Tathagata, why does it not appear great? Just as the Dharma can benefit, jewels cannot greatly benefit others. In this way, by skillfully teaching others in stages, one will attain the state of Buddhahood more quickly than by means of jewels. Therefore, because the Dharma is the supreme method of benefiting others, it is thought that the giving of the Dharma is superior to the giving of jewels. The term "arising from this" means that it is truly established, relying on the ten practices, and subsequently obtained by passing from one to another, that is its definition. These ten practices are: writing, offering, giving, reading, listening, holding, explaining, reciting, thinking, and meditating. The statement "The Buddhas, the Bhagavat, also arise from this" means that in conventional truth, the Buddhas are designated in dependence on this, that is its definition. But in ultimate truth, enlightenment and the Buddhas are not different. By showing the excellence of merit, this shows that one should generate the desire to create it and abide in it through aspiration. If, in ultimate truth, all dharmas are unborn, then at that time all the dharmas of the Buddhas would also become unborn, so how could the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment arise from this? Thinking that the Buddhas are not different from enlightenment, and asking for what reason, here the answer is given as "the dharmas of the Buddhas." The dharmas of the characteristics such as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which have the cause of being designated as Buddhas, are the dharmas of the Buddhas. Therefore, the Buddhas are not different from enlightenment in ultimate truth, but because it is the cause of designating the Buddhas,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་
དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དེ་དང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་པ་བསྟན་ཏེ། ཟབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། བཤད་པའི་རང་བཞིན་ནི་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་ལ་བཏགས་ནས་འདིར་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྩོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་ནས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་
ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
意思是说，地是从这里产生的。
他们的意思是，因为这些在胜义谛中没有产生，即使没有佛法，依赖于世俗谛，如来说也说“无上正等菩提是从这里产生的”，但这不是胜义谛。因此，不能在胜义谛中说“佛法是从那个方向产生的”，因为那是各自需要自己领悟的，因为那是不可言说的。他们的意思是这样。
这显示了进入瑜伽和断除散乱，也显示了甚深。
这里有些人说，因为法身没有差别，这三种不同的身怎么会变化？或者说，获得法身，并且与法身的因相同，所以功德的自性和说法的自性，是通过观察而称为法身吗？
如果是这样，那么色身也会因为获得它的因相同，并且是获得它的因，而变成法身，他们会这样说。
那不是真实的，因为诸佛世尊的法身是完全清净的智慧的自性，并且是对它的共同法性进行分类。这不是解释这个的异熟果的差别，也不是依赖于功德而在这里显示为法。
那么是什么样的呢？仅仅是事物本身，宣说佛法，以及施舍佛法等等，因为自己是这样出名的。任何持有自性和共相的法，因为与一切事物相同，所以色身没有显示为如来，因为它不是知识。即使已经依赖于显示，色身也不会变成法身，因为它与功德的因相同。如是说：
总而言之，胜者的法身，
是从智慧的集合中产生的。
诸佛的色身，
是从功德的集合中产生的。
如是说。因此，仅仅是智慧的集合

【英语翻译】
It is said that the earth arose from this, which is the meaning.
They mean that since these have not arisen in the ultimate sense, even if there is no Buddha Dharma, relying on the conventional truth, the Tathagatas say things like "Unsurpassed perfect complete enlightenment arises from this," but this is not the ultimate truth. Therefore, one cannot speak in the ultimate sense of "the Buddha's teachings arise from that direction," because that is something to be understood individually, because it is unspeakable. That is what they mean.
This shows entering into yoga and cutting off distraction, and also shows profundity.
Here, some say, since the Dharmakaya has no difference, how can these three different bodies change? Or, is it that obtaining the Dharmakaya, and because it is the same cause as the Dharmakaya, the nature of merit and the nature of speech are called Dharmakaya through investigation?
If that is the case, then the Rupakaya will also become the Dharmakaya because it has the same cause for obtaining it and is the cause for obtaining it, they would say.
That is not true, because the Dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat, is the nature of completely pure wisdom, and it is classified according to what is its common nature. This is not an explanation of the difference of its Vipaka, nor is it shown here as Dharma by relying on merit.
Then what is it like? It is only the thing itself, teaching the Dharma, and giving the Dharma, etc., because it is famous in that way by itself. Any Dharma that holds its own and common characteristics, because it is common to all things, the Rupakaya is not shown as the Tathagata, because it is not knowledge. Even if it has been shown by relying on it, the Rupakaya will not become the Dharmakaya, because it has the same cause as merit. As it is said:
In short, the Dharmakaya of the Victorious Ones,
arises from the collection of wisdom.
The Rupakaya of the Buddhas,
arises from the collection of merit.
It is said. Therefore, only the collection of wisdom

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ནི་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བཤད་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བཏགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཉིད་དེ་མང་དུ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཀླན་ཀ་ངན་པ་གཞན་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་རིགས་སམ་མི་རིགས་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་སྟེ་ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་གནས་བཅུ་གཉིས་ནི་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་མང་བ་ཡང་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཡང་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། དེར་མི་འཇུག་ཀྱང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་ལེ་ལོ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བསོད་སྙོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཀྱང༌། གང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྟན་པོར་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སུ་སེམས་ཅན་
ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་གོ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གགས་སུ་གྱུར་བ

【汉语翻译】
因为是获得它的原因，所以色身是不可能获得它的，因为没有它的施设之因，所以色身不称为法身。所说的身是真实智慧的果，也是福德身集合的特征，因为是获得它的原因，所以施设后称为法的集合是合理的，不需要多说。其他的恶劣争论，有智慧的人会辨别合理或不合理，因为担心话多所以没写。说法身获得之处已说完。从这以下十二处，要知道是十二种不相符的对治法，按顺序。那十二种不相符是，慢现、没有慢现但听闻少、听闻多但对小目标作意修习、不是小目标作意修习但修习后舍弃众生、不舍弃但随顺外道论典而行、不随顺但对事物相状压制不善巧、对此善巧但没有积累福德资粮、积累福德资粮但被懒惰和利养恭敬所扰而享受、不享受但不能忍受痛苦、对痛苦不在意但没有积累智慧资粮、积累智慧资粮但强烈执着于我、没有强烈执着于我但没有诀窍。对此，世尊虽然广泛宣说了人与法无我，但由于从无始以来稳固积累的对我的显现执着的力量，心想如果对众生等有认识，那不称为菩萨，如果是那样，怎么理解世尊这样说，我在那时那刻变成了名为国王勇施的人，我将为你们宣说佛法等等。没有对众生等的认识，就不会那样想，这样认为就是慢现。

【英语翻译】
Because it is the cause of obtaining it, it is impossible for the form body to obtain it. Because there is no cause for its imputation, the form body is not called the Dharma body. The spoken body is the fruit of true wisdom, and it is also the characteristic of the accumulation of merit bodies. Because it is the cause of obtaining it, it is reasonable to call it the collection of Dharma after its imputation, and there is no need to say more. Other bad arguments, wise people will distinguish between reasonable and unreasonable, because I was worried about too many words, so I didn't write it. The place to obtain the Dharma body has been said. From this point on, the twelve places should be understood as the antidotes to the twelve kinds of inconsistencies, in order. The twelve kinds of inconsistencies are manifest pride, no manifest pride but little hearing, much hearing but meditating on small objects, not meditating on small objects but abandoning sentient beings after meditating, not abandoning them but following external scriptures, not following them but being unskilled in suppressing the characteristics of things, being skilled in this but not accumulating merit, accumulating merit but being disturbed by laziness, gain, and respect, and enjoying it, not enjoying it but not being able to endure suffering, not caring about suffering but not accumulating wisdom, accumulating wisdom but strongly clinging to self, not strongly clinging to self but not having the key instructions. In this regard, although the Blessed One extensively taught the selflessness of people and dharmas, because of the power of the firm accumulation of manifest clinging to self from beginningless time, he thought that if there is a perception of sentient beings, etc., then it is not called a Bodhisattva. If that is the case, how to understand the Blessed One saying this, at that time I became a person named King Brave Gift, I will explain the Dharma to you, and so on. Without the perception of sentient beings, etc., one would not think like that, and thinking like that is manifest pride.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཕྱིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་མ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །བདེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་སྟེ། དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཚུངས་ཀྱི་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་སྙད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །ཞུགས་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་འདིས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་བདག་
གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དོར་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་དོན་དམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ

【汉语翻译】
因为远离了（我）而处于第五位的地位，说了“善现，你是怎么想的”等等。这外在的意义是这样的：我的声闻弟子中最下等的入流者等等，为了领悟法无我，那些没有获得涅槃而逝去的人，如果他们没有执着于我和我所，那么领悟了二种无我，断除了所有障碍，更不用说了。所谓“安乐时”等等，那是为了安立世俗谛的意义，仅仅是在他人的相续中进行分别而已。如同军队和森林等等的名称一样，不是因为执着于唯一和常恒。那些安住于如实智慧的人，不能与世间一同谈论世俗谛。因此，为了远离成为增上慢之所，你们也不应该执着于我，这是为了引导你们正确地领受。其中，前往涅槃大城的未见道的体性是入流。入是获得，断除了所有见道所断的烦恼，就叫做入流。而且，因为断除了对作者、业和行为的执着，仅仅是了悟了这些因缘，所以显示了领悟无我。所谓“我的”，是对作者的执着。所谓“果”，是对业的执着。所谓“获得”，是对行为的执着。这实际上完全显示了与“我获得”的想法相违背的一面。入流者不会想“我获得了”，仅仅是说出了一个名相，就完全显示了舍弃所有的增上慢。这也显示了意愿和祈愿的安立。圣者善现也以接近世尊的意旨而陈述，为了将他置于胜义谛，并引导他进入瑜伽的等持，所以祈请说：世尊没有入于任何事物。当问到为什么时，就祈请说：没有入于色等等。这实际上是说，胜义谛中两种果都没有。

【英语翻译】
Because of being separated from (I), he was placed in the fifth position, and said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The external meaning of this is: My lowest Shravaka disciples, such as those who have entered the stream, etc., in order to realize the selflessness of phenomena, those who have not attained Nirvana and have passed away, if they do not cling to I and mine, then they have realized the two kinds of selflessness, and have abandoned all obscurations, needless to say. The so-called "time of happiness," etc., is for the purpose of establishing conventional truth, and is merely a distinction in the continuum of others. It is like the names of armies and forests, etc., but not because of clinging to oneness and permanence. Those who abide in such wisdom cannot speak of conventional truth together with the world. Therefore, in order to be separated from becoming a place of pride, you should not cling to me either, this is to guide you to properly receive it. Among them, the nature of the path of non-seeing that goes to the great city of Nirvana is the stream. Entering is attainment, and abandoning all the afflictions to be abandoned by the path of seeing is called entering the stream. Moreover, because of abandoning the clinging to the agent, action, and deed, merely realizing these conditions, it shows the realization of selflessness. The so-called "my" is the clinging to the agent. The so-called "fruit" is the clinging to the action. The so-called "attainment" is the clinging to the deed. This actually completely shows the opposite side of the thought "I have attained." The stream-enterer does not think "I have attained," merely uttering a name completely shows the abandonment of all pride. This also shows the establishment of wishes and aspirations. The noble Subhuti also stated by approaching the intention of the Blessed One, in order to place him in the ultimate truth, and to lead him into the samadhi of yoga, so he requested: The Blessed One has not entered into anything. When asked why, he requested: He has not entered into form, etc. This actually means that in the ultimate truth, neither of the two fruits exists.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་སྟེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གང་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་དེས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དུས་ཐ་དད་པའམ། དུས་མཉམ་པ་ཞིག་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་གནས་དགོས་པས་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་གཅིག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཅིག་ཤོས་མེད་པས་དེ་གཉི་ག་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དུས་མཉམ་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་གྲུབ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀུན་ནས་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་མཉམ་པར་འབྲེལ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གང་དག་ལུས་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ལྡན་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལུས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འབྱར་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ན་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མེད་པར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་དང་ཐུན་མོང་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བྱ

【汉语翻译】
显示没有可获得之物。如果这样，可获得的自性变成一种果，那么它会变成有为法还是无为法呢？对此，暂时来说，有为法仅仅是没有生起的事物。因为不存在，就像兔角一样，所以不可能是可获得的，因为没有未获得的状态和差别。有为法是刹那性的，刚一生起就坏灭，因为没有住留，所以无论用什么方法也无法获得。对于相续，由于无我道的体性的作用因变得亲近，与烦恼生起极其不相符的状态的体性之果已经产生，仅仅是显示他获得了果，但从胜义谛来说并非如此。像这样，可获得之物和能获得之物，是从时间上不同的，还是从时间上相同的角度来转变呢？暂时来说，第一种情况是不可能的，因为两者都需要存在，时间不同意味着一个变得亲近的时候，另一个不存在，那么两者怎么能同时存在呢？从时间相同的情况来说也是不可能的，因为两者成立之后，彼此之间没有互相帮助。如果没有互相帮助，那么可获得之物和能获得之物必然是不合理的，因为会太过分。以一个对另一个产生完全具备的体性的方式，可获得之物和能获得之物的体性在时间上相同地联系也是不合理的。像这样，暂时来说，那些无色之物本身是不存在于境中的，所以没有完全具备。仅仅因为它们在时间上相同，也不会变成可获得之物和能获得之物，因为会太过分。仅仅从一个因来说也是不可能的，因为那是两者的共同之处。因此，不能确定地说这是可获得之物，这是能获得之物。那些有色之物，如果它们以自身完全粘连，那么就会变成一体。如果在一个方向上，那么就会变成有支分。从没有间隔地存在来说，也不是获得，因为那是两者共同的，没有差别，所以没有确定性。因此，这仅仅是分别念的增益。通过这个

【英语翻译】
It shows that there is nothing to be obtained. If the nature of what is to be obtained becomes a fruit, will it become a conditioned or an unconditioned phenomenon? In this regard, for the time being, a conditioned phenomenon is only something that has not arisen. Because it does not exist, like a rabbit's horn, it cannot be something to be obtained, because there is no state or difference of not being obtained. Conditioned phenomena are momentary, and they are destroyed as soon as they arise. Because there is no abiding, it cannot be obtained by anything in any way. For a continuum, because the causal factor of the characteristic of the path of selflessness becomes close, and the fruit of the characteristic of a state that is extremely incompatible with the arising of afflictions has arisen, it is only showing that he has obtained the fruit, but in reality it is not so. Like this, are the object to be obtained and the object that obtains transformed from different times or from the same time? For the time being, the first case is not possible, because both need to exist. Different times means that when one becomes close, the other does not exist, so how can both exist at the same time? It is also not possible from the same time, because after both are established, there is no mutual help between them. If there is no mutual help, then the object to be obtained and the object that obtains are necessarily unreasonable, because it would be too extreme. It is also unreasonable for the nature of the object to be obtained and the object that obtains to be related at the same time in a way that one generates the nature of being fully possessed by the other. Like this, for the time being, those formless objects themselves do not exist in the realm, so there is no complete possession. Just because they are at the same time, they do not become the object to be obtained and the object that obtains, because it would be too extreme. It is also not possible from just one cause, because that is the commonality of both. Therefore, it cannot be determined that this is the object to be obtained and this is the object that obtains. Those objects with form, if they are completely attached by themselves, then they will become one. If in one direction, then it will become with limbs. It is also not obtained from existing without interval, because that is common to both, without difference, so there is no certainty. Therefore, this is merely an imputation by conceptualization. Through this

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྫས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མེད་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སུ་ཞིག་བདག་གིས་ཞེས་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་
པའོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་དེ་བདག་གིས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གནས་འདིའི་ཟབ་པ་བརྗོད་དོ། །དཔེ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པས་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
应当清楚地理解作者和行为等所有术语。所谓“诸法”是指法处。这包含了未造作之法，因为法处具有七种实体的性质。其余的色等以及法处的一部分则显示了造作之法。这是一种象征，因此也应把握眼等。因为这在究竟上不涉及任何事物，并且他也不会认为“我已获得”，因此安住于正确的道路上，所以被称为入流者。如果他如此执着地认为“我已获得”，那么为什么不称其为入流者呢？世尊回答说：“如果……”等等。如果有人执着地认为“我”，那么他们就没有舍弃我见。没有舍弃我见的人，就没有生起圣道。没有生起圣道的人是凡夫，怎么会成为入流者呢？他是这样想的。像这样，如果有人执着地认为“我已获得”，那么我见就会普遍产生。这表明了要牢牢抓住心。所有这些都说明了这个地方的深奥。为了通过比喻来阐释并揭示这个意义，他宣说了“一来”等等。在这里，所有词语的意义和联系等都应像之前一样应用。断除了欲界中通过修习所要断除的六种烦恼，此圣者即为一来者，因为他会再次来到欲界。断除了欲界中通过修习所要断除的所有烦恼，此圣者被称为不还者，因为他不会再来到欲界。当他断除了三界中所有与烦恼相关的污垢时，那时他就是值得整个世界供养的阿罗汉。所谓“没有阿罗汉的法”，是指已经断除了那种烦恼障的智慧。

【英语翻译】
One should clearly understand all the terms such as the author and the action. The so-called "dharmas" refer to the dharma-sphere. This includes the unconditioned, because the dharma-sphere has the nature of seven entities. The remaining forms, etc., and one aspect of the dharma-sphere indicate the conditioned. This is a symbol, therefore the eye, etc., should also be grasped. Because this does not involve anything ultimately, and he does not think, "I have attained," therefore, abiding in the correct path, he is called a stream-enterer. If he were to cling to the notion that "I have attained," then why would he not be called a stream-enterer? The Blessed One replied, "If..." etc. If someone clings to the notion of "I," then they have not abandoned the view of self. One who has not abandoned the view of self has not generated the noble path. One who has not generated the noble path is an ordinary person, so how could he become a stream-enterer? He thought in this way.
Thus, whoever clings to the notion that "I have attained" will universally generate the view of self. This indicates that the mind should be firmly grasped. All of this speaks to the profundity of this place. In order to illustrate and reveal this meaning through metaphors, he declared "Once-returner," etc. Here, too, all the meanings and connections of the words, etc., should be applied as before. Having abandoned the six types of afflictions to be abandoned through cultivation in the desire realm, that noble one is a once-returner, because he will return once to the desire realm. Having abandoned all the afflictions to be abandoned through cultivation in the desire realm, that noble one is called a non-returner, because he will not return to the desire realm again. When he has abandoned all the stains of afflictions associated with the three realms, at that time he is an Arhat, worthy of being offered to by the entire world. The so-called "there is no Dharma of an Arhat" refers to the wisdom that has abandoned such obscurations of afflictions.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུད་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་དོན་དམ་པར་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་དབང་ཡིན་པས་བདག་གི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་ལངས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེས་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་
དབྱེ་བ་འདི་ནི་དགའ་བའོ། །བདག་ལ་ལུང་མི་བསྟན་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། གང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །བདག་གིས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སུ་ཞིག་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བདག་གིས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བླངས། འོན་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་ཆོས་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣ

【汉语翻译】
因为在地的相续上安立了它，而且相续也存在安立的缘故，但在胜义中，它什么也没有，因为那是假立的，这样想的。现在圣者善现因为自己是自在的，为了使自己的话语值得听取，以具有殊胜的功德，无有烦恼而安住，以及共同的功德，以阿罗汉的方式来叙述自己，并且为了显示心完全被摄持，所以祈请说“我”等等。所谓无有烦恼，是三摩地的差别。而且，从二取中解脱的阿罗汉，唯独以我为对境，心想其他人不应生起烦恼，而进入瑜伽，并且从那之中起来的那些人，以他们为对境，其他人也不会生起烦恼，因此，无有烦恼的安住状态是怎样的，就称那些人为那样。这个分别就是欢喜。所谓“我没有被授记”，是因为那时没有断除我见，所以即使我难以获得入流果，那么对于从二取中解脱的阿罗汉所要获得的无有烦恼的安住，更不用说了，这样想的。对于“如何才能无有烦恼地安住”的想法，回答说“不住于任何事物”。因为我获得了有为或无为的果，像这样执着，所以谁不住于此，就说谁是无有烦恼的安住者，这是在各个方面所说的，这是“不是其他”的同义词。现在，我是如来应供正等觉，被授记为无有烦恼安住者中的第一。世尊，我即使是离欲的阿罗汉，也不是因为执着于我，那么是怎样的呢？只是执着于名言而已，我已经说过这个了。如果胜义中没有什么可获得和获得者，那么世尊，成为菩萨的他，是如何从燃灯如来那里接受佛法的？或者如果没有接受，那么那时我们想要接受佛法的人，

【英语翻译】
Because it is established on the continuum of the earth, and also because the continuum exists as established, but in the ultimate sense, it has nothing, because that is a fabrication, so thinking. Now, the noble Subhuti, because he himself is independent, in order to make his words worthy of being heard, with the special qualities of having no afflictions and abiding, and the common qualities, describing himself in the manner of an Arhat, and in order to show that the mind is completely subdued, therefore he prays by saying "I" and so on. The so-called without afflictions is a distinction of Samadhi. Moreover, the Arhat who is liberated from the two grasps, solely with me as the object, thinking that others should not generate afflictions, enters into Yoga, and those who arise from that, with them as the object, others will not generate afflictions, therefore, what is the state of abiding without afflictions, those are called that. This distinction is joy. The so-called "I have not been prophesied" is because at that time the view of self has not been abandoned, so even if I find it difficult to attain the fruit of stream-enterer, then what need is there to mention the abiding without afflictions to be attained by the Arhat who is liberated from the two grasps, so thinking. To the thought of "how can one abide without afflictions," the answer is "not abiding in anything." Because I have obtained a conditioned or unconditioned result, clinging in this way, therefore whoever does not abide in this, it is said that whoever is the one who abides without afflictions, this is said in various aspects, this is a synonym for "not other." Now, I am the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, prophesied as the foremost of those who abide without afflictions. Bhagavan, even though I am a desireless Arhat, it is not because of clinging to self, then how is it? It is only clinging to mere terms, I have already said this. If in the ultimate sense there is nothing to be obtained and no obtainer, then Bhagavan, how did he, having become a Bodhisattva, receive the Dharma from the Tathagata Dipamkara? Or if he did not receive it, then at that time we who want to receive the Dharma,

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་གང་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་ཉུང་བ་གགས་སུ་གྱུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་དྲུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་སྔ་མ་ཉིད་བཟུང་ནས། དེ་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་ཆོས་གང་ཡང་བླངས་པ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་
གིས་ཚིག་གི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་བླངས་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེས་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་བ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་སྤང་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་བླངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཆོས་བླང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གནས་འདིའི་ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་གགས་སུ་གྱུར་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བདུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ལན་དུ། ཞིང་བཀོད་པ་རྣམ

【汉语翻译】
何以故，若有如是解悟，谓应于如来出现而生欢喜者，是等远离少闻之过失故，而作第六住之自在。如来乃谓如来应供正遍觉，于锭光如来处，曾取何等之法耶？善现亦执持前念而白言：不也，世尊。如前所说，以胜义谛中，都无有可取及能取之法故。又以一切法自性寂静之故。虽如是，然由如来之威力，仅于种种名句等显现之识生起，而假立为取。是故，寻求多闻乃有果利。此即以理显示菩萨于寻求多闻时，应先生如来之欢喜，次乃取佛法。如是之显现执著，乃是违品。亦显示于断除彼等，应以希愿及愿力而安住。仅说由锭光如来处曾取法否一句，即可遮遣一切取法之相。由说所取之法都无有者，即可如实安立诸法之胜义谛，亦显示于彼安住瑜伽及断除散乱。亦说此住之深奥。设若业及作者等，于胜义谛中，体性本空，尔时，诸菩萨为求严净佛土故，应如何发愿耶？如是念者，是等远离于小境作意修习之过失故，而作第七住之自在。如来乃说诸菩萨所有等。不真者即是虚妄。若如是者，世尊何故宣说诸菩萨所有清净圆满之佛土耶？如是思惟，请问其故。答言：诸佛刹土之

【英语翻译】
Why is it that those who understand in this way, thinking that one should rejoice at the appearance of the Tathagata, are free from the fault of little learning, and thus attain the mastery of the sixth abode? The Tathagata said, 'Did the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, take any Dharma from Dipankara Buddha?' Subhuti also held to the previous thought and replied, 'No, Bhagavan.' As previously stated, in ultimate truth, there is no Dharma to be taken or a taker. Moreover, all Dharmas are inherently peaceful. Although this is so, due to the power of the Tathagata, it is only the arising of consciousness in which various collections of words and so forth appear that is nominally designated as 'taking.' Therefore, seeking extensive learning is fruitful. This shows that, in essence, a Bodhisattva should first please the Buddhas when seeking extensive learning, and then take the Buddhadharma. Such manifest clinging is an opposing factor. It also shows that to abandon these, one should abide in aspiration and vows. By merely saying 'Did you take any Dharma from Dipankara Buddha?' all characteristics of taking Dharma are refuted. By saying that there is no Dharma that was taken, the ultimate truth of all Dharmas is truly established, and it also shows abiding in yoga and cutting off distractions. It also speaks of the depth of this abode. If actions and agents, etc., are inherently empty in ultimate truth, then how should Bodhisattvas make aspirations in order to accomplish the purification of Buddha-fields? Those who think in this way are free from the fault of meditating on small objects, and thus attain the mastery of the seventh abode. The Tathagata then said, 'Whatever Bodhisattvas...' 'Untrue' means false. If so, why did the Bhagavan proclaim the pure and perfect Buddha-fields of the Bodhisattvas? Thinking in this way, they asked the reason. The answer is: 'The Buddha-fields of the...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིང་མང་པོ་དག་ནི་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པར་བཀོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་
དགོངས་པའོ། །མི་གནས་པ་གོང་དུ་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། བརྗེད་ངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །བཀོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཛུད་དེ་ཟབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གུད་ན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་དུ་གང་སེམས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་མཚན་ཉིད་གགས་སུ་འགྱུར་བ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཏེ། དེའི་ལུས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ།

【汉语翻译】
说了“地”等等。许多的田地，是指田地的陈设。所谓“没有那些陈设”，是因为胜义中没有具有支分的自性，或者说，根本没有微尘积聚的陈设。虽然那些陈设本来就是没有的，但是，就像梦中所见的田地陈设一样，如果不去细究，只在世俗中认为它是令人愉悦的，所以才说“田地的陈设”。如果不是这样，就认为无法表达胜义的自性，所以才无法言说。
上面已经讲过“不住”，但为了利益那些健忘的人，为了用总结的方式来提醒他们，所以才说了“因此”等等。所谓“像这样”，是因为如前所说，没有任何事物是成立的，所以要对它生起不住之心，这是总结性的说法。剩下的和前面一样。所谓“说它是不真实的”，实际上是完全显示了与“胜义中我建立了田地陈设”这种执着不相符的一面。仅仅说“田地的陈设”这个名称，就完全显示了远离了所有执着于微小目标并用心思索的禅修。也显示了对执着于微小目标并用心思索的禅修的渴望和祈愿。所谓“如来说了没有那些陈设”，是通过安立胜义，进入瑜伽的等持，从而显示了甚深。因此，所谓“田地的陈设”，是通过遮止诽谤的边见，从而显示了断除散乱，完全显示了这个地方的广大。虽然从蕴的角度来说，众生并不是独立存在的，难道不只是存在着一种不可分割的东西吗？否则，菩萨为了使众生完全成熟，又如何行事呢？凡是这样想的，都是为了消除将众生视为可以抛弃的过失，所以才以第八地的角度说了“例如这样”等等。所谓“某个人”，是指被罗睺星（梵文：rāhu，梵文罗马拟音：rāhu，汉语字面意思：罗睺）附体的阿修罗王，他的身体在欲界中像须弥山一样大。

【英语翻译】
It is said, "land," and so forth. The many fields are the arrangements of fields. "Without those arrangements" means that in the ultimate sense, there is no nature of having limbs, or that there is no arrangement of accumulated subtle particles at all. Although those arrangements are indeed non-existent, nevertheless, just as the arrangements of fields perceived in a dream, it is said that they exist conventionally as merely pleasing if not examined. For that very reason, it is said, "arrangements of fields." If it were not so, it would be thought that the ultimate nature could not be expressed, and therefore it would not be expressed.
It has already been explained above that there is "no abiding," but for the purpose of benefiting those who are forgetful, and for the purpose of reminding them by way of conclusion, it is said, "Therefore," and so forth. "Like this" means that since nothing is established in the manner mentioned, one should generate a mind of non-abiding in it, which is a concluding statement. The remainder is as before. "Saying that it is untrue" actually shows completely the side that is incompatible with clinging to the notion that "in the ultimate sense, I establish the arrangements of fields." By merely uttering the name "arrangements of fields," it completely shows the absence of all meditation that clings to small objects and contemplates them. It also shows the desire and aspiration for meditation that clings to small objects and contemplates them. "The Tathagata spoke of the absence of those arrangements" introduces the profound by establishing the ultimate sense and entering into meditative equipoise in yoga. Therefore, "arrangements of fields" shows the cutting off of distraction by blocking the extreme of denigration, and completely shows the vastness of this place. Although from the perspective of the aggregates, sentient beings are not separate, is there not just something indivisible? Otherwise, how would Bodhisattvas act in order to fully ripen sentient beings? Whoever thinks in this way, it is to separate the fault of considering sentient beings as disposable, so from the perspective of the eighth ground, it is said, "For example, like this," and so forth. "A certain person" refers to the lord of the Asuras, Rahu (藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：rāhu，汉语字面意思：罗睺), who is possessed, and his body is as large as Mount Meru in the desire realm.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་པར་དེའི་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྨི་ལམ་དག་ན་རྨིས་པའི་ལུས་
བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཐད་པ་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱལ་དབོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ལུས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཚད་རི་རབ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའམ་བདག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། འདི་ལ་དོན་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བར་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ད

【汉语翻译】
即使那变得很大，但也是没有意义的，那是很大的。世尊为了什么而宣说的意图，想要表达，所以问“为了什么”，为了表达那个意图本身，说了“无实物”。在胜义谛中，因为远离了一和多的自性，所以仅仅是无自性。就像在梦中梦到的身体一样，那是如世俗谛一样如来所说的，但在胜义谛中则不是。因此，“称为身体”在这里是说了合理的。像这样，这是世俗谛，因此才那样说，如果不是那样，在胜义谛中，因为没有任何法成立，所以不会那样说，这是他的意图。为了遮止那些将没有的如国王加冕等承认为实有的人，所以说了“因为那是无实物”。无实物是舍弃实物而存在的相，怎么会变成与那不相符的体性呢？因此称为身体。如果不是那样，在胜义谛中，因为没有任何身体成立，所以在这里说什么称为身体呢？因此，通过显示无实物，这完全显示了，身体的量如须弥山那么大，当在胜义谛中无自性时，不是自己的身体，那时怎么会变成其他众生的身体具有自性或具有我呢？在这里，意义上说，菩萨努力使众生完全成熟，在胜义谛中，显示了对众生显现执着是不相符的一方，也显示了舍弃那一方的意愿和发愿。说“一个人”只是说一个名称，因此要理解包括从卵生等出生的所有各自不同的身体。如来说“那是无实物”这完全显示了在胜义谛中安立，并在那上面瑜伽中等入的处所。也说了甚深。说“因为那是无实物”这显示了断除散乱。现在，因为这个法类非常重要，所以对于那些对外道经论显现执着的人，随之贪恋而散乱的人

【英语翻译】
Even if that becomes large, it is meaningless, that is very large. The Blessed One, for what reason did he teach, wanting to express the intention, so he asked, "For what reason?" In order to express that intention itself, he said, "Without substance." In the ultimate truth, because it is separated from the nature of one and many, it is only without self-nature. Just like the body dreamed of in dreams, that is spoken by the Tathagata as in conventional truth, but not in ultimate truth. Therefore, "called body" is said here reasonably. Like this, this is conventional truth, therefore it is said that way, if it is not that way, in the ultimate truth, because no dharma is established, it will not be said that way, this is his intention. In order to prevent those who acknowledge what does not exist, such as the crowning of a king, as real, therefore he said, "Because it is without substance." Without substance is the characteristic of abandoning substance and existing, how can it become a nature that does not match that? Therefore it is called body. If it is not that way, in the ultimate truth, because no body is established, what is said here to be called body? Therefore, by showing without substance, this completely shows that the measure of the body is as large as Mount Sumeru, when it is without self-nature in the ultimate truth, it is not one's own body, then how can the bodies of other beings become with self-nature or with self? Here, in meaning, the Bodhisattva strives to fully mature sentient beings, in the ultimate truth, it shows that the manifestation of attachment to sentient beings is an incompatible side, and also shows the intention to abandon that side and make aspirations. Saying "a person" is just saying a name, therefore it is to be understood to include all the different bodies born from eggs and so on. The Tathagata said, "That is without substance," this completely shows the place of establishing in the ultimate truth and entering into samadhi in that yoga. It also speaks of the profound. Saying "Because it is without substance" this shows cutting off distractions. Now, because this Dharma category is very important, for those who manifest attachment to external scriptures, those who are distracted by following attachment to it.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་དགུ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌།
བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ནི་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྟོན་པའམ་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་མང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་དུ་དཀོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞིང་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་གཞན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདོད་པ་སྟེ། མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའ

【汉语翻译】
为了使我分离，您掌握了第九地的权力。世尊说：“拉布觉，您怎么想？” 这以四种方式完全展示了此法类别的特殊之处：完全积累功德，诸天等恭敬供养，行持难行之事，与如来等同等。其中，完全积累功德是指“从那个基础中产生大量功德”所说。诸天等恭敬供养是指“那个地方变成了佛塔”所说。行持难行之事是指“那些将变得非常奇妙”所说。与如来等同等是指“那个地方住着导师或上师之类的人”所说。其中，关于珍宝布施的功德，通过两种特殊方式完全展示了其殊胜之处：事物的殊胜和福田的殊胜。事物的殊胜又分为广大和丰盛。其中，广大是指基础的差别而极其众多，即“像那样的世界”所说。丰盛是指在世间极为稀有，即“用七宝充分充满”所说。福田因具备自他利益的圆满而殊胜。其中，他人利益的圆满是为了毫不颠倒地展示应舍弃和应获取的其他意义，即“如来”所说。因为如实宣说了事物的真实性，所以从确定的词义上来说，称为“如是宣说”。自身利益的圆满分为智慧圆满和断证圆满两种。其中，“阿罗汉”表示断证圆满，因为断除了烦恼的敌人，所以从确定的词义上来说，称为“阿罗汉”。“圆满正等觉佛”表示智慧圆满。因此，说出这三个词是有结果的，这是总的归纳之义。 “应信解”是指意愿，应生起信解，应理解。

【英语翻译】
In order to separate me, you have taken control of the ninth ground. The Blessed One said, "Rabjor, what do you think?" This completely demonstrates the special characteristics of this category of Dharma in four ways: completely accumulating merit, gods and others making offerings, performing difficult deeds, and being equal to the Tathagatas. Among these, completely accumulating merit refers to what was said, "From that basis, much merit is generated." Gods and others making offerings refers to what was said, "That place becomes a stupa." Performing difficult deeds refers to what was said, "Those will become very wonderful." Being equal to the Tathagatas refers to what was said, "In that place resides a teacher or a lama, or someone of that kind." Among these, regarding the merit of giving jewels, its excellence is completely demonstrated through two special aspects: the excellence of the object and the excellence of the field. The excellence of the object is further divided into vastness and abundance. Among these, vastness refers to being extremely numerous due to the difference in the basis, as in what was said, "Such a world system." Abundance refers to being renowned as extremely rare in the world, as in what was said, "Having been completely filled with the seven precious jewels." The field is excellent because it possesses the perfection of benefit for oneself and others. Among these, the perfection of benefit for others is for the sake of unerringly showing other meanings to be abandoned and adopted, as in what was said, "The Tathagata." Because the reality of the object is spoken of as it is, it is called "Thus Spoken" in the definitive sense. The perfection of benefit for oneself is twofold, due to the difference between the perfection of wisdom and the perfection of abandonment. Among these, "Arhat" indicates the perfection of abandonment, because the enemy of afflictions has been vanquished, so in the definitive sense, it is called "Arhat." "Perfectly Complete Buddha" indicates the perfection of wisdom. Therefore, uttering these three words is fruitful, which is the meaning of general summation. "To be believed in" means desire; one should generate belief and understand.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་
འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པའོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའམ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་འདོན་པ་ནི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་ནི་དོན་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ཉིད་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །ཀློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། འདིས་ནི་ཐོས་པ་ལ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཛིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉི་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་སྟེ། སྟོན་པའི་མཛད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་གནས་པར་བལྟའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཞན་དང་གཞན་དག་ཅེས་ཚིག་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ན་གནས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གནས་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཏང་ནས་ཕྱིའི་བསྟ

【汉语翻译】
所谓“悟”，即是应当领悟，生起智慧之义。这是个总结性的词语。其中，前者是后者的结果，或者后者是前者的解释。“解释”一词指的是声音。“如实开示”指的是意愿，即生起信乐之义。“无数”指的是无法用数字完全衡量。“不可思议”指的是力量无法衡量，或者没有比喻。“念诵”指的是自己口头念诵文字。“开示”指的是向他人如实开示词句的意义。或者，念诵是词句，开示是意义。“成为佛塔”指的是值得礼敬。“佛塔本身成为佛塔”，例如“成为自在”一样。像这样，仅仅开示了关于人无我的偈颂，也成为了佛塔，那么开示了二种无我，更不用说了，心中是这样想的。“受持”指的是词句。“忆持”指的是不忘记。“读诵”指的是写在书本上。“通达”指的是意义。这表明通过听闻而产生的智慧来忆持。因为通过思惟和思惟的智慧也忆持，所以说了“如理”，意思是完全领会意义而不颠倒。有些人那里只出现“忆持”一个词，对于这种情况，忆持应当从词句和意义两个方面来看待。“极为稀有”指的是因为领会了如此甚深广大的佛法。“开示者安住”指的是说法者，因为做了开示者的事业，所以如同佛陀世尊亲自安住一样。所谓“上师等任何一位”，指的是圣者文殊菩萨等任何一位，因为成办了他的事业，所以应当视说法者为安住。有些人那里出现“其他和其他”两个词，那是上师等任何一位的所有名称，因为在那里开示了安住。这一切都表明了这个地方的广大。实际上，是表明舍弃了受持正法，而执著于外在的表象。

【英语翻译】
The term "understanding" means to realize and generate wisdom. This is a concluding term. The former is the result of the latter, or the latter is the explanation of the former. "Explanation" refers to sound. "Truly showing" refers to intention, which is the meaning of generating faith and joy. "Countless" means it cannot be completely measured by numbers. "Inconceivable" means the power cannot be measured, or there is no comparison. "Reciting" means personally reciting the words orally. "Showing" means truly showing the meaning of the words to others. Alternatively, reciting is the words, and showing is the meaning. "Becoming a stupa" means worthy of reverence. "The stupa itself becomes a stupa," like "becoming independent." In this way, merely showing the verses about the selflessness of persons also becomes a stupa, so what need is there to say about showing the two selflessnesses? This is what is thought in the mind. "Taking" refers to the words. "Holding" refers to not forgetting. "Reading" refers to writing in a book. "Completely understanding" refers to the meaning. This shows that one holds through the wisdom arising from hearing. Because one also holds through thinking and the wisdom of thinking, "as it should be" is said, meaning to fully understand the meaning without inversion. In some places, only the word "holding" appears. In that case, holding should be viewed from both the words and the meaning. "Extremely rare" refers to understanding such profound and vast Dharma. "The one who shows abides" refers to the speaker of Dharma, because he does the work of the one who shows, so it is like the Buddha, the Bhagavan, abiding in person. "Any one like a lama" refers to any one like the noble Manjushri, because he accomplishes his work, so the speaker of Dharma should be regarded as abiding. In some places, the two words "other and other" appear, which are all the names of any one like a lama, because abiding is shown there. All of this shows the vastness of this place. In reality, it shows abandoning the upholding of the true Dharma and clinging to external appearances.

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པས་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤངས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟུང་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏེ་དེ་འདིས་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཞན་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རོལ་རྙེད་མ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་དངགས་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དོན་དམ་པར་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲས་བརྗོད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལས་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་
དོན་དམ་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་

【汉语翻译】
对于疾病的治疗不随顺的方面完全显示，对于它完全放下随顺，而对于勤奋修法生起意乐和发出祈愿作了显示。仅仅说出“这部法的品类从此”这样的名称，就完全显示了舍弃对外道论典的随顺，而对于一切圣法应当勤奋。这部法的品类具有不可思议的能力，为了利益他人，仅仅听到它的名字，也为了宣说能使众生生起福德，因此圣者善现请问：这部经叫什么名字？“此应如何受持”是指受持此经也能变成不可估量的福德，对此作了完全显示。“般若波罗蜜多”是指凡是它的名字就叫那个。此既是智慧，又证悟并完全断除彼岸，故为波罗蜜多。那是智慧，也是波罗蜜多，这样归纳。或者智慧的彼岸是智慧的彼岸，它证悟并完全断除彼岸，因此叫做那个。那也间接地说明了如来具有一切殊胜的智慧，因为其他智慧无法衡量彼岸。或者般若波罗蜜多就是所谓的“松多”这个词。那就是如前所说的智慧本身，因为其他不可能到达它的彼岸。这也就说明了布施波罗蜜多等等。因为它将被宣说，所以这部法的品类也叫做那个，如同运用诗歌，如“不夺走快乐”等等。那是世尊各自自己所能证知的，因为是不共的，而且在胜义中也是不生的，因为那个声音不可能表达，想到这样的想法，经过思维后，请问：那是为了什么？回答说：善现，如来所说的般若波罗蜜多就是那个。那个胜义是各自自己所能证知的，因为是不共的，而且在胜义中一切法都是极不生的

【英语翻译】
It is fully shown that following the treatment of diseases is not in accordance with the opposite side. It is shown that one should completely abandon following it, and generate the intention and make aspirations to diligently practice the Dharma. By merely mentioning the name "This category of Dharma is from here," it is fully shown that one should abandon following external treatises and diligently practice all the sacred Dharmas. This category of Dharma possesses inconceivable power, and for the purpose of benefiting others, even merely hearing its name, it is said that it can cause sentient beings to generate merit. Therefore, the venerable Subhuti asked, "What is the name of this?" "How should this be held?" This fully shows that even holding this can transform into immeasurable merit. "Prajnaparamita" means that whatever its name is, it is called that. This is both wisdom and the perfection of crossing to the other shore by realizing and completely cutting off the other shore, hence it is Paramita. That is both wisdom and Paramita, thus summarizing it. Or, the other shore of wisdom is the other shore of wisdom, and it is called that because it realizes and completely cuts off the other shore. That also indirectly explains that the Tathagata possesses all the supreme wisdom, because other wisdoms cannot measure the other shore. Or, Prajnaparamita is the very word called "Sonto." That is the wisdom itself as mentioned before, because others cannot reach its other shore. This also explains the Dana Paramita and so on. Because it will be proclaimed, this category of Dharma is also called that, just like using poetry, such as "not taking away happiness" and so on. That is what the Bhagavan himself can realize individually, because it is uncommon, and also because it is unborn in the ultimate sense, because that sound cannot express it. Thinking of such thoughts, after contemplating, he asked, "What is that for?" In response, Subhuti, the Prajnaparamita spoken by the Tathagata is that. That ultimate truth is what each individual can realize for themselves, because it is uncommon, and in the ultimate truth, all Dharmas are extremely unborn.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤིང་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱའི་པ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པས་དེ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བལྟའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ཏུ་ཆུད་ན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བརྡ་གདགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་
ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པར་དགོངས་པའི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བ

【汉语翻译】
虽则不能以言语表达，然而由于将分别念的影像的自性执著于外境，而分别念本身即是自性虚妄，故其所执著之相亦是虚假。因此，如来所说且以言语使之理解的，成为分别念影像的般若波罗蜜多，实则无有波罗蜜多，而非如来的智慧，因为那是于真实的世俗中到达所知彼岸的缘故。若非如此，世尊如何成为一切智者？因为不能领会到证悟者是虚妄，以及与分别念影像成为异体之故。因此，应说以智慧之自性，胜义谛的智慧，如来已宣说。因此，认为如此教示并无矛盾。或者，如来的智慧为何，即是于证悟者之自性中，如来所宣说者，那在胜义谛中唯是无有，因为于胜义谛中无有可度越之处。应观察“ཉིད་”之语置于“无有波罗蜜多”之后。此乃于胜义谛中如是安立，并于彼中瑜伽而等入，从而完全开示了应如何成办。如何般若波罗蜜多仅将分别念影像的自性执著于外境，而由世尊宣说，而非其他，如是，为了开示一切法亦由如来宣说，故说“善现，汝作何念”。因为于胜义谛中，一切法皆无成立。即使成立，由于各自的体相皆非共同，故不能施设名言。共同的体相则是假立的缘故。除了自相与共相之外，则无其他可说之物，因为二者是互相舍弃而安住的体相之故。因此，于胜义谛中，如来所说之法，实则无有，具寿善现如是思惟，而世尊亦如是作答。

【英语翻译】
Although it cannot be expressed in words, nevertheless, because the self-nature of the image of conceptualization is fixated on external objects, and conceptualization itself is inherently false, therefore the aspect it fixates on is also false. Therefore, what the Tathagata speaks and makes understood through words, which becomes the Prajnaparamita as an image of conceptualization, is actually without Paramita, and not the wisdom of the Tathagata, because it is in the true conventionality that one reaches the other shore of what is to be known. If it were not so, how would the Bhagavan become omniscient? Because one cannot comprehend that the one who realizes is false, and that it is different from the image of conceptualization. Therefore, it should be said that with the self-nature of wisdom, the wisdom of ultimate truth, the Tathagata has spoken. Therefore, it is thought that there is no contradiction in teaching in this way. Or, what is the wisdom of the Tathagata, that is, in the self-nature of the one who realizes, what the Tathagata has spoken, that in ultimate truth is only non-existent, because in ultimate truth there is no place to transcend. The word "ཉིད་" should be observed to be placed after "without Paramita". This is how it is established in ultimate truth, and by entering into samadhi in it through yoga, it completely reveals how it should be accomplished. How the Prajnaparamita only fixates the self-nature of the image of conceptualization on external objects, and is spoken by the Bhagavan, and not by others, thus, in order to reveal that all dharmas are also spoken by the Tathagata, it is said, "Subhuti, what do you think?" Because in ultimate truth, all dharmas are without establishment. Even if established, because their respective characteristics are not common, they cannot be designated with names. The common characteristic is imputed. Apart from the self-characteristic and the common characteristic, there is nothing else to be said, because the two are characteristics that dwell by mutually abandoning each other. Therefore, in ultimate truth, the dharma spoken by the Tathagata is actually non-existent, the Venerable Subhuti thought in this way, and the Bhagavan also answered in this way.

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་གང་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་སྣའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བསྲབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་གཅིག་པུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུ་མར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཤིག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྡུལ་དེ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བའི་བསམ་པ་ལས་བརྟགས་ནས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་གསོལ་ནས། འདིར་ལན་དུ་སའི་རྡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསོལ་ཏོ། །སའི་རྡུལ་
དེ་མང་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡུལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བློས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སའི་རྡུལ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར

【汉语翻译】
祈请道，如来所说的法什么也没有。这断除了散乱，显示了甚深。这样，虽然已经广泛地显示了一切法无我，但对于那些初学者来说，他们会想，如何修习一切法无我呢？为了使他们摆脱不善于压制事物表相的困境，所以就以十处为依据，说了“善现，你怎么想”等等。这显示了用两种方法，通过领悟远离一和多的自性，来修习一切法无我。这两种方法是减少的方法和使之不显现的方法。其中，“有多少尘埃”这句话显示了如果领悟到远离唯一的自性，就是减少的方法。因为这个世界不是唯一的，因为它具有显明的法，如被遮蔽和未被遮蔽等。因此，如果分解成很多，就必须承认分解成极微尘。因此，如果修习成极微尘，就会舍弃唯一性。菩萨们大多以不小的对境来作意，因此以三千大千世界的对境为目标，所以说了三千大千世界。这完全显示了广大，即使那些极微尘，因为方位的差别而没有差别，所以如果仅仅是没有成立，那么，怎么会变成很多尘埃呢？经过对辩论者想法的考察，祈请道：为了什么缘故？在这里，回答说：您所说的地尘是什么。为了阐明将许多地尘执着为一，所以说，凡是所说的极微尘的自性，那就是没有尘埃，因为在胜义谛中，就像幻术所变现的自性一样，仅仅是从没有极微尘中，由分别念所彻底测度的自性。这仅仅是作为执着为一的方法而说的，但并非是胜义谛。因此，说“称为地尘”是因为它在理智的世俗谛中存在。如果不是这样，那么在胜义谛中

【英语翻译】
It was requested that there is nothing that the Tathagata has spoken as Dharma. This cuts off distraction and reveals profundity. Thus, although it has been widely shown that all dharmas are without self, some beginners may think, how should one meditate on all dharmas as being without self? In order to free them from the predicament of not being skilled in suppressing the appearances of things, it is based on the ten places, and it is said, "Subhuti, what do you think?" etc. This shows that by two methods, by understanding the separation from the nature of one and many, one should meditate on all dharmas as being without self. These two methods are the method of reducing and the method of making it not appear. Among them, the phrase "How many dust particles are there?" shows that if one understands the separation from the unique nature, it is the method of reducing. Because this world is not unique, because it has manifest dharmas such as being obscured and unobscured. Therefore, if it is broken down into many, it must be admitted that it is broken down into extremely small dust particles. Therefore, if one meditates on extremely small dust particles, one will abandon uniqueness. Most Bodhisattvas contemplate on a not small object, therefore, aiming at the object of the three thousand great thousand worlds, it is said to be the three thousand great thousand worlds. This completely shows the vastness, even those extremely small dust particles, because there is no difference due to the difference in direction, so if it is only without establishment, then how can it become many dust particles? After examining the debater's thoughts, he requested: For what reason? Here, in response, he said: What is the earth dust that you are talking about. In order to clarify the clinging to many earth dusts as one, it is said that whatever is said to be the nature of extremely small dust particles is only without dust, because in the ultimate truth, just like the nature transformed by illusion, it is only from the absence of extremely small dust particles that it is the nature thoroughly measured by discrimination. This is only said as a method of clinging to one, but it is not the ultimate truth. Therefore, it is said "called earth dust" because it exists in the conventional truth of reason. If it is not so, then in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྟན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཇུག་ཏུ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པར་སྔར་དཔྱད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དོན་གྱིས་ན་དོན་དམ་པར་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྤང་བར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྡུལ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་ཤ

【汉语翻译】
因为那个不存在，并且因为自己的体性是不可言说的，所以认为不会被言说，这仅仅是这样认为。在言说的世俗谛中，也不适合显示那个，因为它的自性对其他来说也是不显现的。这表明了领会远离多性的方法是使显现消失。像这样，最终连极微也用理智一一安立而使之显现，因此，世界的界会领悟到远离多性，在那之后就会领会到无自性。像这样，暂时就器世界的一个和多个的自性远离而仅仅说自性是不存在的，为了也说有情世界，所以请问：什么是世界的界？这里的世界的界是指有情世界，因为其他的之前已经说过了。那个没有界，这是认为因为远离了一个和多个的自性。像这样，暂时从那里面，色蕴是什么，那就是由器世界本身来说明的。其余的四个蕴如何不具有一个和多个的自性，之前已经分析过了。如果不是那样，那么瑜伽士们就会像幻觉一样见到一切法在胜义中是无自性的。这也就说了甚深之处。实际上，在胜义中，对器世界和有情世界执着为实有，完全显示为不相符的一方。为了断除那个，也显示了意愿和祈愿的安立，仅仅说三千大千世界的界，就完全显示了要观修一切事物都是无自性的。那个没有微尘，以及没有界，这指的是在胜义中进行的分别安立，这完全显示了如何通过瑜伽的等持来成办。因此，说“如何是世界的界”这指的是遮止诽谤的边际，显示了断除散乱。现在，哪些菩萨积聚了福德的聚

【英语翻译】
Because that does not exist, and because its own nature is unspeakable, it is thought that it will not be spoken, this is just thinking like that. In the conventional truth of speech, it is also not suitable to show that, because its own nature is not apparent to others either. This shows that the way to understand being free from multiplicity is to make appearances disappear. Like this, in the end, even the subtle particles are individually established by reason and made to appear, therefore, the realms of the world will realize being free from multiplicity, and after that, they will understand selflessness. Like this, temporarily, by being free from the nature of one and many of the vessel world, and only saying that self-nature does not exist, in order to also speak of the sentient world, so please ask: What is the realm of the world? The realm of the world here refers to the sentient world, because the others have already been said before. That has no realm, this is thought to be because it is free from the nature of one and many. Like this, temporarily from that, what is the form aggregate, that is explained by the vessel world itself. How the remaining four aggregates do not have the nature of one and many has already been analyzed before. If it is not like that, then yogis will see all dharmas as selfless in the ultimate sense, like illusions. This also speaks of the profound. In reality, in the ultimate sense, clinging to the vessel world and the sentient world as real, is completely shown as the incompatible side. In order to eliminate that, the establishment of intention and aspiration is also shown, merely saying the realm of the three thousand great thousand worlds, it completely shows that one should meditate on all things as being without self-nature. That has no dust, and has no realm, this refers to the separate establishment made in the ultimate sense, this completely shows how to accomplish through the samadhi of yoga. Therefore, saying "How is the realm of the world" this refers to preventing the extremes of slander, showing the cutting off of distraction. Now, which Bodhisattvas have accumulated the accumulation of merit

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ན་དེའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཆོགས་མ་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ན་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་ལྟའི། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མའི་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་གནས་དང་འདིར་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཚིག་ཟློས་པ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྔར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དུས་ན་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བསྟན། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བ་པའི་དུས་ན་བསྟན་པས་ཐ་དད་དོ། །འདིར་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མཆན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་
རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་ཤིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་གང་དག་ལེ་ལོ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་གནས་ལུས་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཆགས་ནས་ལུས་འདི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱིས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ད

【汉语翻译】
因为真实利益的缘故，供养薄伽梵时，那些世尊不坏之身，不会成为圆满福德资粮，因为没有投入到正确的作意中。因此，为了使他们远离没有积累资粮，而作了第十一处的加持。世尊宣说了“善现，你作何想”等等。此处总的归纳意义是：供养如来，承事时，不应以具足相好来视如来。那么应该怎样呢？应以胜义谛法性视之。剩余的解释与希求获得色身之境相同。对此也不应怀疑是语句重复，之前是显示在希求获得色身之时，要破除它。现在是在供养承事如来之时宣说，因此是不同的。此处实际上是完全显示了对色身显现如来的执着是不顺品的方面，为了舍弃它，也显示了要发起意乐和愿望。以“具足相好”仅仅说相好，就完全显示了所有的色身。所谓“没有相好”就是安立胜义谛。因此，以“因此”等显示了断除散乱。如是，虽然已经显示了通达一切法无我的方法，但对于那些贪着身体和性命，以及贪图利养和恭敬，以及那些变得懒惰和贪着利养、恭敬和供养的人，为了使他们脱离贪着，而作了第十二处的加持。世尊宣说了“善现，无论是男子还是女子”等等。这显示了为了一个无有实义、是百千痛苦之处的身体，你们贪着，即使舍弃了这么多的身体也无法获得的福德，却被它障碍了。因此，要以不顾身体和性命的心，以一切自身来精勤于此，这是合理的。这实际上是完全显示了懒惰等是不顺品的方面。为了舍弃它，受持正法等

【英语翻译】
Because of true benefit, when offering to the Bhagavan, those indestructible bodies of the World-Honored One will not become a complete accumulation of merit, because they have not been put into the correct attention. Therefore, in order to keep them away from not accumulating merit, the blessing of the eleventh place was made. The World-Honored One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. Here, the general meaning of the summary is: When offering to the Tathagata and serving him, one should not view the Tathagata as having complete marks and characteristics. Then how should it be? One should view it as the ultimate truth of Dharma-nature. The remaining explanation is the same as the state of desiring to obtain the form body. One should not suspect that this is a repetition of words, because previously it was shown that at the time of desiring to obtain the form body, it should be eliminated. Now it is said at the time of offering and serving the Tathagata, so it is different. Here, in fact, it is completely shown that attachment to the form body appearing as the Tathagata is an unfavorable aspect. In order to abandon it, it is also shown that one should generate intention and aspiration. By saying "having complete marks and characteristics," only the marks and characteristics are mentioned, which completely shows all the form bodies. The so-called "without marks and characteristics" is to establish the ultimate truth. Therefore, "therefore" and so on show the cutting off of distractions. Thus, although the method of realizing the selflessness of all dharmas has been shown, for those who are attached to body and life, and who are greedy for gain and respect, and those who become lazy and attached to gain, respect, and offerings, in order to free them from attachment, the blessing of the twelfth place was made. The World-Honored One said, "Subhuti, whether it is a man or a woman," and so on. This shows that for the sake of a body that has no real meaning and is the place of hundreds of thousands of sufferings, you are attached, and even if you give up so many bodies, you cannot obtain the merit, but it is obstructed by it. Therefore, one should diligently strive for this with all of oneself with a mind that does not care about body and life, which is reasonable. This actually completely shows that laziness and so on are unfavorable aspects. In order to abandon it, upholding the holy Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པར་མཛད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མཆི་མ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལག་པས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་པས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བར་འོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དེ་ཐོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པ་གང་དག་ཆོས་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསོལ་ཏེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཀྱིས་དད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་དག་པས་དེ་དེ་དག་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང

【汉语翻译】
也显示了发愿和祈祷。仅仅说“从这个法门”这样的名称，就意味着听闻一切大乘等。所谓“福德极多”，是指广大。所谓“以法的力量”，就是以信仰法的力量的同义词。圣者善现流泪，也是为了让其他懒惰的人，因世尊的加持，听到大乘法的奇妙之处，从而生起极大的信心。因此，他用手擦干眼泪，对世尊这样说道：世尊，如来所说的这个法门真是太稀有了。所谓“多少”，是不作为的差别，是指以多少种应该宣说的形式为菩萨们宣说。为什么这样说呢？他说：“从我生起智慧以来”。所谓“以来”，是指从生起圣谛行境的智慧开始，到那时为止，像这样殊胜地显示法门福德果报，不是声闻和独觉的行境，以前没有听过。这是说很难得到。这样听闻了殊胜的福德之后，那些发起精进并进入，对这个法如其言地理解的人，为了完全舍弃他们的过失，所以说了“真是太稀有了”。因为生起广大的福德，对于下劣之人难以置信的事生起信心，并且对于人法无我甚深之处生起信心，像我这样仅仅证悟人无我的人，他们才具有极大的稀有性。所谓“如实理解”，是指对意义没有颠倒地理解，而不是对应该做的声音如其言地执着，认为“这是真实的”。像这样，这里的一切法都是针对胜义谛的自性空性而说的，但在世俗谛中，并不是没有自性。因此，对于见等

【英语翻译】
It also shows making aspirations and prayers. Just mentioning the name "from this Dharma teaching" means listening to all the Mahayana teachings, etc. The phrase "extremely abundant merit" refers to vastness. The phrase "by the power of Dharma" is synonymous with "by the power of faith in the Dharma." The fact that the venerable Subhuti shed tears is also to be seen as meaning that, through the blessing of the Bhagavan, other lazy people, hearing the wonderful aspects of the Mahayana Dharma, would generate great faith. Therefore, wiping away his tears with his hand, he said to the Bhagavan: "Bhagavan, this Dharma teaching spoken by so many Tathagatas is truly wonderful!" The term "how many" is a distinction of non-action, meaning to teach the Bodhisattvas in as many ways as are appropriate to be taught. Why is that? He said, "Since I have generated wisdom." The term "since" means from the time of generating the wisdom of the realm of the noble truths onwards. Until then, such a supreme display of the fruit of merit of the Dharma teaching, which is not the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, has never been heard before. This is to say that it is difficult to obtain. Having heard such excellent merit, those who generate diligence and enter, understanding this Dharma as it is spoken, say "It is most wonderful" in order to completely abandon their faults. Because they generate great merit, and have faith in what is difficult for inferior people to believe, and have faith in the very profound selflessness of persons and phenomena, those like me who have only realized the selflessness of persons are endowed with great wonder. The term "truly understand" means to understand the meaning without distortion, not to cling to the sound of what should be done as it is spoken, thinking "This is true." In this way, all Dharmas here are taught with reference to the ultimate truth of emptiness of inherent existence, but in conventional truth, it is not without inherent existence. Therefore, regarding seeing, etc.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཀླན་ཀ་ལ་བརྟགས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་
དེ་གཉི་ག་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡང་སྤངས་སོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ངོ་མཚར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་མོས་པ་ནི་བདག་ལ་ངོ་མཚར་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་བ་མེད་པས་ན་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །

【汉语翻译】
认为是无有相违。如果存在真实不虚的认识，那么认识的对象也必然是真实存在的。因为如果没有认识的对象，那么认识也必然不成立。因此，对于“一切法如何在胜义中无自性”的疑问进行观察后，提问“那是什么缘故呢？”回答说：“世尊，什么是真实不虚的认识呢？”因为认识的对象，以及任何事物都不存在，并且远离了一和多的自性，所以在胜义中，那本身就是没有认识的。因此，显示说，对于真实不虚的认识，不应该执着为真实不虚的认识。因为不观察时，仅仅是喜悦存在，因此如来宣说那是真实不虚的认识。如果不是这样，因为在一切方面都不存在，所以就不会宣说了。这既显示了如何在胜义中安立，以及如何通过瑜伽入定来成就，又显示了如何断除散乱。
也阐述了甚深之处。也舍弃了增益和诽谤的边见。为了让那些懈怠者生起稀有之想，尊者说道：我对于宣说此法类而生起思索和信解，这对我来说并不稀奇。世尊，在后来的时代，在末法五百年时期，哪些众生能够接受、执持、并且完全理解此法类，那些众生才是真正具有稀有之德的。因此，总结的意义是：在未来正法极度衰败的时代，哪些菩萨能够执持此法类，并且他们不会执着于人等事物，这样的人也会出现。你们在具有正法喜宴的时代，也没有这样的修行，所以这实在是你们非常惭愧的地方。其中，“我”是指证悟到人无我。“此”是指完全显示人法二无我。“宣说”是指世尊亲自显明。

【英语翻译】
It is thought that there is no contradiction. If there is a truly valid perception, then the object of perception must also be truly existent. Because if there is no object of perception, then perception itself would be impossible. Therefore, after examining the question of how all phenomena are without inherent existence in the ultimate sense, the question is asked, "For what reason is that?" The answer is, "Bhagavan, what is truly valid perception?" Because the object of perception, and anything else, does not exist, and is free from the nature of one and many, therefore in the ultimate sense, that itself is without perception. Therefore, it is shown that one should not cling to truly valid perception as truly valid perception. Because when not examined, there is only joy, therefore the Tathagata says that is truly valid perception. If it were not so, it would not be spoken because it does not exist in any way. This shows both how to establish in the ultimate sense and how to accomplish through entering into meditative equipoise in yoga, and how to cut off distractions.
It also explains the profound. It also abandons the extremes of superimposition and denigration. In order to generate wonder in those lazy ones, the venerable one said: It is not surprising to me that I contemplate and believe in the exposition of this category of Dharma. O Bhagavan, in the later age, in the last five hundred years of the degenerate age, those beings who receive, hold, and fully understand this category of Dharma, those beings will truly possess the virtue of rarity. Therefore, the meaning of the summary is: In the future, in the time when the holy Dharma will be utterly destroyed, those Bodhisattvas who will hold this category of Dharma, and they will not cling to persons and other things, such people will also appear. You do not have such practice even in the time of the feast of the holy Dharma, so this is truly a place of great shame for you. Among them, "I" refers to the realization of the selflessness of persons. "This" refers to the complete showing of the selflessness of both person and phenomena. "Exposition" refers to the Bhagavan personally making it clear.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དང་བར་སྟོན་ཏོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་དག་གོ །འདིར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་གྱི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་ན་འདི་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྐལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་མང་བ་ན་དེ་ལ་དད་པ་
སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལུང་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་དེ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་གསོལ་ནས། ལན་དུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཞོག་གང་འདི་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཁུར་མི་བཟོད་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས། བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་དྲི་བ་ནང་དུ་བརྗོད་པ་བཞག་པ་ལ་བརྟགས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ལན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་

【汉语翻译】
所谓“分别”是指最初的相，即显示最初。所谓“信解”是指信心的相。所谓“那些众生”是指世尊未来劫时出现的那些。此处所说的“取”等词语，之前已经说过了。那将如此宣说：仅仅是了悟到人无我，凭借从世尊处亲耳听闻的力量，对于宣说二种无我之理的这种法，仅仅生起信心和信解，这并不稀奇。如果世尊在劫时，通过对此的执取等次第，了悟并完全通达这种法类，那些才真是具有极大的稀有性。因为在世尊和劫之间，舍弃大乘的时间很久远，在那时生起信心是极其稀有的，他是这样想的。这表明要舍弃懈怠，对于受持正法等生起意乐和以愿力安住。为了显示他们不仅具有教证，而且还具有圆满的证悟，所以才称呼“世尊”。提到“我”等是为了举例说明，那时他们不会将这些视为法，因为他们同时了悟了二种无我。如果存在我等，那么那时必定也会产生对它们的执着，想到这里，所以提问“那是因为什么呢？”，回答说“执着于我”。这表明暂且放下如前所说的我等，对于一切众生来说，普遍存在的认为“这是我”的这种我执，也无法承受考察的重负，什么也不是，更何况是没有体验的我等，事物不会存在，更不用说了，他是这样显示的。这表明要进入禅定。如果即使我等不存在，但如果颠倒了，也不会执着于我等，想到这里，通过考察内心提出的问题，所以提问“那是因为什么呢？”，回答说诸佛世尊是

【英语翻译】
The term 'discrimination' refers to the initial aspect, indicating the beginning. 'Faith' refers to the aspect of confidence. 'Those beings' refers to those who will appear in the future kalpa of the Bhagavan. The words 'grasping' and so on mentioned here have already been explained before. That will be declared as follows: Merely realizing the absence of self in a person, and through the power of hearing directly from the Bhagavan, merely having faith and confidence in this Dharma that teaches the two aspects of selflessness is not so amazing. It is those who, in the kalpa of the Bhagavan, through the gradual process of grasping this and so on, realize and fully understand this kind of Dharma category, who will be truly endowed with great rarity. Because the time of abandoning the Mahayana between the Bhagavan and the kalpa is very long, it is extremely rare to generate faith at that time, that is what he thought. This shows that one should abandon laziness, generate enthusiasm for upholding the sacred Dharma and so on, and abide by aspiration. In order to show that they not only possess scriptural authority but also complete realization, the term 'Bhagavan' is used. Mentioning 'I' and so on is to illustrate that at that time, they will not regard these as Dharma, because they simultaneously realize the two kinds of selflessness. If there were 'I' and so on, then at that time, there would certainly be attachment to them, thinking of this, the question is asked, 'Why is that?' and the answer is given, 'Attachment to self.' This indicates that for the time being, setting aside the 'I' and so on as mentioned before, for all beings, the universally existing self-grasping that thinks 'This is me' cannot bear the burden of examination and is nothing at all, let alone the 'I' and so on that have not been experienced, things will not exist, needless to say, that is how he shows it. This shows that one should enter into meditative equipoise. If even 'I' and so on do not exist, but if they are reversed, they will not be attached to 'I' and so on, thinking of this, through examining the question raised internally, the question is asked, 'Why is that?' and the answer is given that the Buddhas, the Bhagavans, are

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་
དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དེ་དག་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པར་ངེས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཡིད་སྐྲག་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྲག་ན་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་འདི་ལ་གང་ཟག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཙམ་པོ་དེ་དག་ཡང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྙིང་ཅན་ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དག་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཐོས་ནས་ང་མེད་དོ་ཞེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཙམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པས་ཀྱེ་མའོ་བདག་ནི་མ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཀྱང་སྐྱབས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་པའི་དུས་ན་གཉི་ག་མེད་པར་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ད

【汉语翻译】
说是为了远离一切知。这其中的意义是：由于完全如实地领会了一切事物，所以称为诸佛世尊。因为实际上没有什么需要认识的，所以他们不会执着于任何事物。如果不是这样，就会颠倒。菩萨们是跟随佛陀学习而进入的。如果不是这样，怎么能获得那个果位呢？因此，诸佛世尊如何学习远离一切知，菩萨们也应如是学习。因此，哪些菩萨跟随佛陀学习，他们一定不会执着于我等。说“是这样的”是为了确定调伏的对象，所以世尊应允并说了两次。以上是就阻止精进而言说的。现在，有些人听到这个深奥的法后心生恐惧，一开始就不努力，为了使他们远离不努力，所以说了“哪些众生”等等。如果恐惧就不会努力。在声闻乘中，世尊开示说这仅仅是法，其中没有人。但在大乘中，开示说那些法也都是虚假的。因此，那些从无始以来就具有与俱生我执相关的习气，没有修习身体的人，听到人无我后，会恐惧地说“我没有了”。为了否定这一点，所以说了“不恐惧”。有些人执着于仅仅是法，当听到开示法无我时，会非常恐惧。因为仅仅是法也不存在，所以他们会想“哎呀，我太可怜了”，即使看向十方也没有救护，所以会非常恐惧。为了否定这一点，所以说了“不惊慌”。在思考的时候，如果不能将两者结合起来，就会惊慌失措。我们如何才能理解两种无我呢？一开始就会非常恐惧。

【英语翻译】
It is said to be for the sake of being free from all knowledge. The meaning of this is: Because they have completely and truly understood all things, they are called Buddhas, the Bhagavat. Because there is actually nothing to be known, they do not cling to anything. If it were not so, it would be reversed. Bodhisattvas enter by learning from the Buddha. If it were not so, how could one attain that state? Therefore, just as the Buddhas, the Bhagavat, learn to be free from all knowledge, so should the Bodhisattvas also learn. Therefore, those Bodhisattvas who follow the Buddha's teachings will certainly not cling to self and so on. Saying "It is so" is to confirm the object of taming, so the Bhagavan agreed and said it twice. The above was said in terms of preventing diligence. Now, some people are afraid after hearing this profound Dharma, and they do not make efforts at the beginning. In order to make them free from not making efforts, he said, "Which sentient beings," and so on. If you are afraid, you will not make efforts. In the Hearer Vehicle, the Bhagavan taught that this is only Dharma, and there is no person in it. But in the Mahayana, it is taught that those Dharmas are also false. Therefore, those who have innate attachment to the self and have not cultivated the body will be afraid when they hear about the absence of self, saying, "I am gone." To negate this, it is said, "Do not be afraid." Those who cling only to Dharma will be very afraid when they hear the teaching of the absence of self in Dharma. Because even the Dharma is not there, they will think, "Alas, I am miserable," and even if they look in the ten directions, there is no protection, so they will be very afraid. To negate this, it is said, "Do not be alarmed." If you cannot combine the two when thinking, you will panic. How can we understand the two kinds of selflessness? At first, you will be very afraid.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་མེད་པ་རྣམ་གཉིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྐྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྲག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་ནའོ་ཞེའོ། །ད་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་
ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་པར་འདོད་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། འདི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ང་ཉག་གཅིག་གིས་འདི་དམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དམ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཟུང་ན་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། དམ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་མཆོག་ཡིན་ན་ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཏེ་བག་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་བའི་གནས་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དེ་རྟགས་གང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། མི་བཟོད་པའི་གཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་འདི་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ད

【汉语翻译】
为了遮遣，说“不会总是惊慌”。另一些人说，因为没有领会两种无我，所以在任何感到恐惧的时候，用这三个词依次表示小、中、大。另一些人说，三种恐惧分别是在听闻、思维和修习的时候。现在，为了断除对利养和恭敬的贪执，为了利益想要听闻的人，自己先提出问题，说“那是什么原因呢？”。说了“这个殊胜的波罗蜜多”，即是说，这个智慧的波罗蜜多是接近菩提的因，并且，因为离开了这个，布施等就没有波罗蜜多，所以是所有波罗蜜多中最殊胜的。为了表明“不是我独自说了这个是殊胜的，而是所有的佛也说了这个是殊胜的”，所以说了“哪个是殊胜的波罗蜜多”。这表明，如果一位佛所说的，也能因为意义没有颠倒而如实接受，那么更何况是所有佛都一致认可的呢？因此，如果所有人都修持殊胜的法，怎么会不具有极大的功德呢？这个殊胜的开示是第二个令人羞愧之处，即如果这个法如此殊胜，那么你们如此贪执利养和恭敬，放逸地安住，那是极其令人羞愧的。这表明要牢牢抓住心。虽然已经说完了令人羞愧之处，但对于那些因为无法忍受痛苦而不愿意精进的人，为了让他们远离无法忍受的痛苦，从第十三个处所开始，说了“又，善现”等等。这个处所阐述了如何安忍，以及通过什么标志知道安忍，安忍是什么样的，安忍是如何的，以及不忍的基础的对治是什么。如何安忍呢？即不执著一切法的自性。如来所说的安忍波罗蜜多，本身就是没有波罗蜜多的。

【英语翻译】
To negate, it is said, "One will not always be terrified." Others say that because the two kinds of selflessness are not understood, whenever there is fear, the small, medium, and large are indicated in order by these three words. Others say that the three kinds of fear are at the time of hearing, thinking, and meditating. Now, in order to sever attachment to gain and respect, and to benefit those who want to hear, one first asks a question, saying, "What is the reason for that?" Having mentioned "this supreme pāramitā," it is said that this prajñāpāramitā is the cause close to bodhi, and because without this, generosity and so on have no pāramitā, it is the most supreme of all pāramitās. To show that "It is not I alone who have said that this is supreme, but all the Buddhas have also said that this is supreme," it is said, "Which is the supreme pāramitā?" This shows that if what one Buddha has said can be accepted as it is because the meaning is not inverted, then what need is there to mention that all the Buddhas agree on one thing? Therefore, if all beings practice the supreme dharma, how could it not be endowed with great wonders? This supreme teaching is the second place of shame, that is, if this dharma is so supreme, then you are so attached to gain and respect, and abide in heedlessness, that is extremely shameful. This shows that the mind should be firmly grasped. Although the place of shame has been explained, for those who are unwilling to exert themselves because they cannot endure suffering, in order to separate them from unbearable suffering, starting from the thirteenth place, it is said, "Again, Subhuti," and so on. This place explains how to be patient, and by what sign one knows patience, what kind of patience it is, how that kind of patience is, and what is the antidote to the basis of impatience. How to be patient? That is, not to fixate on the nature of all dharmas. The kṣāntipāramitā spoken of by the Tathāgata is itself without pāramitā.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དུ་བཟོད་པ་དང༌། གང་གིས་བཟོད་པ་དང༌། གང་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གང་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །
དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་བཟོད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཟོད་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉིད་ལག་རྣམས་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ང་ལ་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚོན་ཆར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།བཟོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་ན་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདྲི་བ་ལ་བརྟགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ནས། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གི་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བསྡུས་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་ལ། གཞན་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་དང་མཐུན་པར་འཇུག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གཞན་བྱེད་པས་ཡང་འཛིན་སྡང༌། །འདི་ད

【汉语翻译】
哦，所说的是什么呢？即，胜义谛中，忍辱，以及以何忍辱，于何忍辱，何为所忍，忍辱为何，所有这些都不可得，因此它本身就是无有度。认为胜义谛中，因为这样不生，所以它没有去往彼岸。这表明忍辱自性不生，也说了甚深之处。如此，菩萨们在心中思索，既然一切法都不可得，那么忍辱如何显现呢？并且为了知道这是为了什么，而请求理由，回答说，世尊说的是从善现何时开始等等。支分是指手和脚等等。近支是指手指等等。我没有任何概念，是指在其他身体中产生概念，在武器中产生概念，在切割中产生概念，在其他中产生概念，以及在忍辱中产生概念等等。这说明一切法都不可得。如果没有任何概念，那么就像佛陀的境界一样，会变成没有心识，对此，世尊说，也不是变成了没有概念。认为那时瑜伽士的智慧，是证悟一切法无我的真实世俗的自性。又考虑到对此显现什么，而思索的提问，于是世尊自己回答说，这是为了什么呢，然后回答说，善现，如果等等。嗔恚心的概念，其意思是这样的：对于谁有我之概念，那么仅仅因为这样，必定会对我产生贪执。如果具有对我的贪执，那么肯定会产生对我的和他人的分别。像这样，对于那些帮助我的人，会分别执着为我的，而对于其他人，则会分别执着为他人的。因此，会与我的相应。因此，对于与我和我的相应的行为，会随之产生贪着，而对于与此相违背的行为，则会产生嗔恨。并且与此相关的，一切罪恶的集合也会产生。正因为如此，有我则有他之概念，由于分别我和他人，因此会执着和嗔恨。这

【英语翻译】
Oh, what is said is this: In the ultimate sense, patience, as well as with what patience, in what patience, what is to be endured, and what is patience, all of these are unattainable, therefore it is itself without transcendence. It is thought that in the ultimate sense, because it is not born in this way, it does not go to the other shore. This shows that patience is not born of its own nature, and also speaks of the profound. Thus, Bodhisattvas contemplate in their minds, since all dharmas are unattainable, how does patience manifest? And in order to know why this is, they ask for the reason, and in response, the Blessed One said, from when Subhuti, and so on. Limbs refer to hands and feet, and so on. Near limbs refer to fingers, and so on. I have no concept whatsoever, which means having a concept in another's body, having a concept in weapons, having a concept in cutting, having a concept in others, and having a concept in patience, and so on. This states that all dharmas are unattainable. If there is no concept whatsoever, then just like the state of the Buddha, it will become without mind, to which the Blessed One said, it is not that it has become without concept. It is thought that at that time, the wisdom of the yogi is the true conventional nature of realizing that all dharmas are without self. And considering what manifests in response to this question, the Blessed One himself answered, why is this, and then answered, Subhuti, if and so on. The meaning of the concept of the mind of malice is this: For whoever has the concept of self, then just because of this, there will surely be attachment to self. If one has attachment to self, then surely there will be discrimination between mine and others. Like this, for those who help me, they will be separately clung to as mine, while for others, they will be separately clung to as others. Therefore, one will engage in accordance with mine. Therefore, for actions that are in accordance with me and mine, attachment will arise accordingly, and for actions that are contrary to this, hatred will arise. And related to this, all collections of evils will also arise. For this very reason, having self means having the concept of other, because of distinguishing between me and others, therefore there will be clinging and hatred. This

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ནི་འབྲེལ་པ་
ཡིས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ། ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ལ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ང་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་སྨྲ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་བཟོད་པའི་མཐུས་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང༌། འདུལ་བ་རྣམས་དེ་སྤང་བ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བའི་ལས་མ་བྱས་ན་རྙེད་དཀའ་བའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་དེ་དག་དེ་ལ་སྒྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བཟོད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མངོན་པས་མ་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྒྱུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །
དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང

【汉语翻译】
与嘎相联系
以，一切罪过都会增长。如是说。对于生起害心等罪恶之众，我如何能被称为安忍呢？因为以安忍的力量，卡alinga（卡alinga）国王那时就会堕入恶趣，他是这样想的。这表明，由于受到损害时没有变化，所以害心等必然生起的事物是不存在的，因此以远离我等之想的标志来认识那样的安忍。这本身也显示了三种安忍。在此，所谓的卡alinga（卡alinga）国王完全显示了对损害者不忍的安忍。所谓肢体和细枝末节，是忍受痛苦的安忍。所谓那时我等，是如理作意法的安忍。这实际上完全显示了法与补特伽罗的分别是不相容的，并且使调伏者们断除它，并正确地受持生起如是所说的安忍。就像这样，这使所调伏的众生们这样想：当世尊为了菩提而修习如此殊胜的安忍时，我们为什么不修习呢？如果不做难做之事，就不能获得难得之果位。因此，使那些所调伏者们对此生起欢喜。仅仅说出肢体和细枝末节等名称，就完全显示了忍受痛苦的一切安忍。现在，为了如实显示安忍是何种相，所以说了“善现，我已知”。那也是在卡alinga（卡alinga）国王割截肢体和细枝末节的时候。没有用神通说。安忍也完全显示为两种。另一种是损害者恒常是痛苦之境，另一种是损害者是难以忍受的痛苦之境。
其中，恒常痛苦等境，就是所谓的五百世。这说明了它的广大。难以忍受的痛苦等境，就是肢体和细

【英语翻译】
In connection with ga,
All faults increase greatly. It is said. How can I be known as patient towards those from whom arise collections of faults such as harmful thoughts? Because with the strength of patience, the Kalinga king would at that time go to the hell of animals, he thought. This shows that since there is no change when harmed, things that necessarily arise such as harmful thoughts do not exist, therefore, such patience is known by the sign of being free from the idea of self and others. This itself also shows three types of patience. Here, the so-called Kalinga king fully shows the patience of not enduring harm. The so-called limbs and twigs are the patience of accepting suffering. The so-called "at that time I" etc. is the patience of definitely contemplating the Dharma. This actually fully shows that the distinction between Dharma and person is incompatible, and causes those who are disciplined to abandon it and to correctly uphold the generation of patience as mentioned. Like this, this makes the beings to be disciplined think like this: When the Bhagavan himself cultivated such supreme patience for the sake of enlightenment, why do we not cultivate it? If we do not do difficult deeds, we will not obtain the difficult to obtain state. Therefore, it causes those to be disciplined to generate joy in it. Merely mentioning names such as limbs and twigs, it fully shows all the patience of accepting suffering. Now, in order to show exactly what kind of aspect patience is, it is said, "Subhuti, I know." That was also at the time when the Kalinga king cut off limbs and twigs. It was not spoken with clairvoyance. Patience is also fully shown as two types. Another is that the harmer is constantly the object of suffering, and another is that the harmer is the object of unbearable suffering.
Among them, the object of constant suffering etc. is what is called five hundred lifetimes. This speaks of its vastness. The object of unbearable suffering etc. is the limbs and

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་རྣམས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བཟོད་པའི་གཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཅན་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་གཞི་དང་པོའི་གཉེན་པོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་མི་བཟོད་པ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལན་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་ནས་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེས་ཡིད་གདུངས་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ཚིག་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདིས་ནི་མི་བཟོད་པའི་གཞིའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་དོ། །སྔ་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་གདུལ་བ་རྣམས་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་གོ །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་མངོན་པ་ཞེན་པ་དགག་སྟེ། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་དོན་དུ་དགག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདྲི་བ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། བདེན་པར་མ

【汉语翻译】
所说的“肢分”就是指这些。不能忍受的所依是三种痛苦，即轮回的痛苦、众生邪行的痛苦，以及不具备受用的痛苦。其中，为了对治第一种不能忍受的所依，所以说了“因此”。这所有一切都是为了舍弃不能忍受，要安住在对菩提的希求和愿望中，这是为了说明如果发起菩提心，谁也不会被轮回的痛苦所触及。一百个人中，即使已经多次生起了菩提心，但由于对自我的执着，因为害怕三种痛苦的感受，所以不再生起，因此说了“完全舍弃一切感受”。对自我等产生感受，以及对三种痛苦的感受，这里指的就是一切感受。执着于色等，就像声闻等一样，完全观察轮回后，因为那些痛苦而内心苦恼，即使在百道中也不生起菩提心，因此说了“不住于色”等。对色等产生强烈的执着，就是安住在其中，这里也像前面一样解释。这里即使重复用词也不会有问题。因为这说的是不能忍受的所依的对治。前面说的是与波罗蜜多的结合。这里被调伏者们，不住于无有之法，这是多余的，这是否定了对无有的执着。“不住于任何事物”这是否定了对色等仅仅是名言上存在的执着，这显示了瑜伽中的等持。如果色等存在，那么是因为憎恨安住在其中吗？或者为了完全舍弃仅仅对无有产生邪执的意义而否定吗？考虑到心中产生的疑问，在考察之后，问道“那是因为什么呢？”，回答说“安住的本身就是不住的缘故”。这里的意义是：你们的心从无始以来，由于对色等执着为实有的力量，所以安住在色等上，认为是真实的。

【英语翻译】
What is meant by "limbs" refers to these. The basis of intolerance is the three kinds of suffering, namely the suffering of samsara, the suffering of sentient beings engaging in wrong conduct, and the suffering of not having enjoyment. Among them, in order to counteract the first basis of intolerance, it is said, "Therefore." All of this is to abandon intolerance, and to abide in the aspiration and wishes for Bodhi, which is to show that if one generates the mind of Bodhi, no one will be touched by the suffering of samsara. Among a hundred people, even if they have generated the mind of Bodhi several times, they are afraid of the feeling of the three kinds of suffering due to their attachment to the self, so they do not generate it again, so it is said, "Completely abandon all feelings." Feeling for the self, etc., and the feeling of the three kinds of suffering, here refers to all feelings. Attachment to form, etc., is like the Shravakas, etc., who, after completely observing samsara, are distressed by those sufferings, and do not generate the mind of Bodhi even in a hundred paths, so it is said, "Do not abide in form," etc. To have a strong attachment to form, etc., is to abide in it, and here it is explained as before. Here, even if the words are repeated, there will be no problem. Because this speaks of the antidote to the basis of intolerance. The previous one spoke of the combination with Paramita. Here, those who are tamed do not abide even in the Dharma of non-existence, which is superfluous, and this negates the attachment to non-existence. "Do not abide in anything" negates the attachment to the fact that form, etc., exist only in name, and this shows the Samadhi in Yoga. If form, etc., exist, is it because of hatred of abiding in it? Or is it negated in order to completely abandon the meaning of falsely clinging to non-existence alone? Considering the questions arising in the mind, after examining, he asked, "Why is that?" and answered, "Because the very abiding is non-abiding." The meaning here is: Your mind, from beginningless time, has been abiding in form, etc., due to the power of clinging to form, etc., as real, and considers it to be true.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བ་འདིས་ནི་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་སྒྲས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་དུ་བཞེད་དོ། །མི་བཟོད་པའི་གཞི་གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ཅི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སུའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་སྤྲོ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལོག་པར་འཇུག་པས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིར་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་མཐའ་དག་གིས་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་བཟོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྒྱུ་མི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པ་གསུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་གསུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྐོལ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་མི་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ལས་བྱུང་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ལྐོག་གྱུར་དེ་བཤད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་བདེན་པ་གསུང་པ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
凡是执著，因为色等事物都不存在，所以在胜义中是不存在的。因此，以“因此”这个结尾词，表明此处安住于第二种观点。如同之前的布施一词一样，此处也认为是六度。为了对治第二种不忍的所依，也宣说了“善现”等。这一切有什么重要呢？即使菩萨为了谁的利益而乐于造作极其难行的波罗蜜多之行，但那些有情在胜义中并不存在，而且认为是有情的这种认识在胜义中也不存在，那么他们怎么会因为让这样的有情堕入歧途而感到厌倦呢？这样完全地显示出来。遮止有情和在那里认为是有情，这是说了两种无我。为了所有有情的利益，这表明了此处的广大。其余一切表明了甚深。这样暂时显示了可以用理智来忍受之后，现在为了显示也可以通过对如来的信任来忍受，所以宣说了“如实宣说”等。第一个是显示。其余的是解释。或者显示了四谛。按照顺序来对应。或者“如实宣说”是显示了所要证得的。所谓“如来”是显示了理由，即如来世尊断除了烦恼和所知二障，如来是像那样逝去而来的，所以是如来。因此，是如实无倒地宣说，因为没有颠倒显现之因——障碍，所以成立了不见因。如果有人想：这怎么能成立唯独是如来呢？所以宣说了“宣说真谛”。所谓真谛，即宣说圣者四谛体性的方式，因此，那一定是如来。极其隐蔽的意义是不可能以所有方式如实显示的，正如所说：方法所生及其因，隐蔽之法说极难。就像这样所说的一样。如果有人想：怎么知道宣说真谛是真实的呢？

【英语翻译】
Whatever is clung to, because form and other things do not exist, it does not exist in the ultimate sense. Therefore, the concluding word "therefore" indicates that here one abides in the second view. Like the word "giving" before, here too it is considered to be all six perfections. To counteract the second basis of intolerance, "Subhuti" and others are also spoken of. What is the importance of all this? Even if a Bodhisattva is willing to engage in the practice of the extremely difficult perfections for the sake of someone, but those sentient beings do not exist in the ultimate sense, and the perception of them as sentient beings does not exist in the ultimate sense, then how can they be weary of causing such sentient beings to fall into error? This is completely revealed. By negating sentient beings and the perception of them, both kinds of selflessness are spoken of. "For the sake of all sentient beings" indicates the vastness here. All the rest indicates the profound. Having thus shown that it is reasonable to endure with reason for a while, now, in order to show that it is also reasonable to endure with faith in the Tathagata, "truly spoken" and so on are spoken. The first is the showing. The rest is the explanation. Or the four truths are shown. Apply in order. Or "truly spoken" is showing what is to be attained. The so-called "Tathagata" is showing the reason, that is, the Buddhas, the Bhagavat, have abandoned the two obscurations of affliction and knowledge, the Tathagata is the one who has gone and come like that, so he is the Tathagata. Therefore, it is truly and without error spoken, because there is no cause for inverted appearance - obscuration, so it is established that the cause is not seen. If someone thinks: How can it be established that this is only the Tathagata? Therefore, "speaking the truth" is spoken. The so-called truth, that is, the way of speaking the nature of the four noble truths, therefore, that must be the Tathagata. The extremely hidden meaning is impossible to show truly in all ways, as it is said: The method-born and its cause, it is very difficult to speak of the hidden. Just as it is said like this. If someone thinks: How do you know that speaking the truth is true?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིད་གསུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཐབས་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསུང་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་གསུང་བར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པར་གསུང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་གསུང་གི་ཚད་མས་གནོད་པ་མི་གསུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱོབ་ལས་ཡང་དག་བསྟན་མ་ལུས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བདེན་བ་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་ན་བདེན་པ་བཞིར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་གསུང་བར་འགྱུར། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྫུན་
བའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བདག་འགོག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་མི་སྲིད་དོ། །འགོག་པ་མེད་པས་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་བཞགས་ནས་བདེན་པ་གཅིག་གྲུབ་པར། གཟིགས་པ་མེད་ན་བཞིར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ནས་གང་དག་ཡང་དག་པར་གསུང་བ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྫུན་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་བརྫུན་པར་འགྱུར། ཡང་ན་བདེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་བཀག་པ་འདིས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྟོན

【汉语翻译】
名为“如是宣说”。由于如实宣说事物之真实面貌，没有颠倒，故名为“如实性宣说”。由于如实宣说应断除和应接受的事物，以及如何以方便法存在，因此不会变成不如实宣说。即使已经如此，难道由此所显示的四圣谛仍然如实存在吗？对此，宣说了“不是颠倒宣说”。因为不颠倒，以具足量的方式宣说，不宣说以量所损害的事物，因此是真实的，这是总结语。所有这些都以果的理证成立了薄伽梵是量。因此，经中说：“救护者已完全如实地显示，成立了具有殊胜的智慧。”从胜义谛的角度来看，由于事物的自性连一个也无法成立，因此即使要成立一个真谛也很困难，更何况是观察四个真谛呢？宣说四个真谛会变成如实宣说。例如，如果薄伽梵说五蕴如幻，那么它的自性怎么会变成苦谛呢？痛苦在胜义谛中也是虚假的，

【英语翻译】
It is called "Thus Spoken." Because it speaks of the true nature of things as they are, without reversing them, it is called "Speaking of Suchness." Because it speaks of what should be abandoned and what should be accepted, and how they exist with skillful means, it will not become untrue speech. Even if it has become so, does that mean that the four truths it reveals still exist as they are? To this, it is said, "It is not a reversed speech." Because it is not reversed, it speaks with a complete measure, and does not speak of things that are harmed by measure, therefore it is true, this is the concluding remark. All of these establish the Bhagavan as a measure by the logic of the result. Therefore, it is said in the scriptures: "The protector has completely and truly shown, establishing the wisdom with distinction." From the perspective of ultimate truth, since even one nature of things cannot be established, it is difficult to establish even one truth, let alone observe the four truths? Speaking of the four truths will become true speech. For example, if the Bhagavan says that the five aggregates are like illusions, how can its nature become the truth of suffering? Suffering is also false in ultimate truth,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་བསྟན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བཟོད་པའི་གཞི་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལུས་དང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེར་ལྷུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མུན་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ཏེ། མིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་དོན་མི་དམིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ༌། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་ལོག་གོ །གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ཤར་ན་བརྒྱ་ལ་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ན་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མུན་པ་ཅན་དག་ན་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་ནམ་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་ལངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཚོགས་ཟིན་ཀྱང་ལོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ནམ་ལངས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་གནས་སྡུག་བསྔལ་སྤ

【汉语翻译】
复次，声闻等为了舍弃对我的显现执着，仅仅以人无我的部分来开示四谛，因为不是为了所有众生，所以没有相违。

又，对于执着身体等，并为此而努力的布施，以及不执着任何事物，不为此而努力的布施，这两者有什么差别呢？对于这种想法，这是第三种不容忍之因的对治，例如“譬如”等所说。

如果对身体、生存和受用的自性之事物仅仅执着为快乐，并为此而努力，那么陷入其中的布施就像一个人进入黑暗，即使有眼睛也无法看到事物的真相，因为不了解应舍弃和应接受的事物，所以会陷入颠倒之事物，成为一切痛苦的根源。因此，菩萨会从广大的受用快乐中完全退失。

因为不具备这种能力，所以像声闻等一样，被痛苦所逼迫，而从菩提中退转。

如果不对事物执着而行布施，不对身体等事物执着，也不为此而努力，那么就像一个有眼睛的人，因为有各种各样的事物而能看见，看见之后，应舍弃的就完全舍弃，应接受的就接受。

对此，有人怀疑，太阳升起后，一百个人也会看不见吗？所以说了“太阳升起后”。

有人又想，即使太阳升起，如果房屋等一切都是黑暗的，也看不见啊！所以说了“天亮了”。

“天亮了”这个词语是指黑暗，所以是“在没有黑暗的一方”的意思。

即使这些条件都具备了，有人又怀疑，如果是盲人，即使在百条道路上也看不见啊！所以说了“有眼睛的人”，应该这样看待不执着于事物的菩萨。

那是无明的黑暗已经天亮，智慧的太阳升起，如实地看见各种各样的所知，颠倒之事物，一切痛苦的根源，痛苦的舍弃。

【英语翻译】
Furthermore, the Hearers, in order to abandon the manifest clinging to self, teach the Four Noble Truths with only the aspect of the selflessness of the person, and since it is not for the sake of all beings, there is no contradiction.

Moreover, what is the difference between giving alms while fixating on the body and so forth and striving for it, and not fixating on anything and not striving for it? Regarding this thought, this is the antidote to the third basis of intolerance, as it is said, for example, "like."

If one clings only to the happiness of the nature of things such as the body, existence, and enjoyment, and strives for it, then giving alms while falling into that is like a person entering darkness; even if one has eyes, one cannot see the truth of things, because one does not understand what should be abandoned and what should be accepted, so one falls into inverted things, becoming the place of all suffering. Therefore, the Bodhisattva will completely degenerate from the great bliss of enjoyment.

Because they do not possess this ability, they are afflicted by suffering like the Hearers and so forth, and turn away from enlightenment.

If one gives alms without clinging to things, without fixating on things such as the body, and without striving for it, then it is like a person with eyes who sees because there are various forms, and having seen, completely abandons what should be abandoned and takes what should be taken.

Regarding this, someone doubts, "Even if the sun rises, will a hundred people not see?" Therefore, it is said, "After the sun has risen."

Someone also thinks, "Even if the sun rises, if all the houses and so forth are dark, one will not see!" Therefore, it is said, "It has dawned."

The word "it has dawned" refers to darkness, so it means "on the side without darkness."

Even if these conditions are met, someone doubts, "If one is blind, one will not see even on a hundred paths!" Therefore, it is said, "one who has eyes," and the Bodhisattva who does not cling to things should be viewed in this way.

That is, the darkness of ignorance has dawned, the sun of wisdom has risen, and one sees the various objects of knowledge exactly as they are, the inverted things, the place of all suffering, the abandonment of suffering.

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། བདེ་བ་མཐའ་དག་གི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་གོ་འཕང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་འདོད་དེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་མོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་བརྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན། འདིར་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ལྷུང་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་མར་ནི་གནས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་སེམས་
རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས་བཟོད་པ་ལ་བཙུད་ཀྱང་གང་དག་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མི་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ལྔས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ནི་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་སྐལ་བ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་ན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མ

【汉语翻译】
因此，虚假的行为也应完全舍弃。也应希求一切安乐之源，无上圆满正等觉之体性的真实果位，并为此而精进。因此，菩萨们获得广大丰饶的受用，以无上安乐稳固身体，便不会从菩提退转。因此，他们不会退转，之前只是显示以目标而安住于此，而这里则是以目标为先而堕入对此的贪执之相。因此，这里说的是堕落，之前说的是安住。这一切都显示了心被牢牢抓住。如此以这种方式安立于忍位，然而那些享受禅定之味，并贪执于此，不勤奋于圆满智慧资粮之因的大乘之法的人，为了使他们与智慧资粮不相应而分离，而安立第十四处，宣说了名为“善现”等等。此地为了使人与禅定之味分离，以五种方式完全显示了勤奋于圣法的功德差别。如来以其智慧和殊胜的福德完全摄集，以及对法和修持法进行开示，以及天等进行供养，以及罪业完全清净。其中，如来以其智慧，是指所说的“如来知晓他们”等等。名为“取”等等的词语的解释与之前相同。世尊因为是全知，所以是全知和遍见。考虑到对此有什么可惊奇的，为了显示完全摄集福德的殊胜，所以说了“所有这些有情”。这是说，由于产生了无量福德聚，因此他们被认为是具有福分的。考虑到他们的福德聚有什么殊胜之处，以至于会变得无量，为了显示完全摄集殊胜的福德，所以又说“善现，无论是男子或女子”。

【英语翻译】
Therefore, false actions should also be completely abandoned. One should also desire to attain the ultimate state of perfect and complete enlightenment, the source of all happiness, and strive to engage in it. Thus, Bodhisattvas, having obtained vast and abundant enjoyments, and their bodies strengthened by supreme bliss, do not contemplate turning back from enlightenment. Therefore, they will not turn back. Previously, it was shown that they abide in it merely by focusing on the object. Here, it is falling into the nature of attachment to it by prioritizing the object. Therefore, here it speaks of falling, and previously it spoke of abiding. All of this shows that the mind is firmly grasped. Thus, even though they are established in forbearance in this way, those who taste the flavor of meditative absorption and are attached to it, and do not strive in the Mahayana Dharma, which is the cause for completely filling the accumulation of wisdom, in order to separate them from being associated with the accumulation of wisdom, they are placed in the fourteenth stage, and the names such as "Subhuti" and so on are spoken. This place, in order to separate from tasting the flavor of meditative absorption, completely shows the distinction of the qualities of striving in the sacred Dharma in five ways. The Tathagata, with his wisdom and excellent merit, completely gathers, and teaches the Dharma and the means to accomplish it, and the gods and others make offerings, and sins are completely purified. Among them, the Tathagata with his wisdom refers to what is said, "The Tathagata knows them," and so on. The explanation of the words such as "taking" and so on is the same as before. The Bhagavan, being omniscient, is therefore omniscient and all-seeing. Considering what is so amazing about this, in order to show the distinction of completely gathering merit, it is said, "All those sentient beings." This means that because they have generated immeasurable accumulations of merit, they are known to have fortune. Considering what is so special about their accumulation of merit that it becomes immeasurable, in order to show that they completely gather excellent merit, it is said again, "Subhuti, whether a man or a woman."

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེད་གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་དང༌། འོད་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ཞེས་བརྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དེ་ནི་གཞི་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཅིག་བུའི་
ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་མཐུ་མ་མཐོང་བའི་དུས་བརྟགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བློ་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པས་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རང་དགའ་བས་བསྐྱེད་པའི་བརྡའི་དབང་གིས་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དུས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འདོད་པ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཚིག་གསུམ་ཆར་སྨོས་སོ། །བརྡའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྡའི་སྒྲར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་ལ། སྔ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །གྲངས་དང་རྫས་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
说了“凡是……”等等。太阳、光芒、土地和水等等的状态差别是早晨。为了表明，像这样变化的状态差别才被认为是时间，而不是被具有差别等等完全推测的。时间和时间的声音是同质的，所以才做了区分。如果不是这样，因为那只是唯一的本体，所以“这是早晨”等等就变得无法区分了。如果承认用其他的差别来区分，那么那个差别本身就是太阳等等的位置差别，是命名为早晨等等的原因吗？（如果）一点作用也不起，（就）认为推测没有力量的时间做什么呢。那也不是迟钝和快速等等的标志，因为迟钝等等是逐渐从它的原因中产生的，并且是矛盾的。这之前已经说明了。有害的量在驳斥自我的场合已经说明过了，所以不需要多说。对于那个，由于自满产生的符号的力量，将生命等等的状态差别命名为时间，而不是由于推测声音和意义的联系，为了表明这一点，用“生命”这个词来区分。如果只说任何一个，就不能表明如前所述的意图，所以说了全部三个词。因为是符号的领域。附加了符号的声音，使其同质。这里是为了品尝禅定的滋味和分离，所以说了这个。之前是因为没有说明应该布施和时间的这种形态，所以不会重复。从那个基础中产生无量无数的福德，这完全显示了广大。因为压倒了从数量、物质和时间差别中特别超胜的布施中产生的福德。比如“像恒河沙”是显示数量的差别。“身体”是难以衡量，是物质的差别。“千百万亿劫”是……

【英语翻译】
It was said, "Whatever..." and so on. The distinctions of states such as the sun, light, earth, and water are morning. In order to show that only the distinctions of states that have changed in this way are considered time, and not those that are completely inferred by those with distinctions, etc. The sound of time and that are homogeneous, so they are distinguished. If it were not so, since that is only the sole entity, "This is morning," etc., would become indistinguishable. If one admits that distinctions are made by other distinctions, then is that distinction itself the cause of naming the distinctions of the positions of the sun, etc., as morning, etc.? If it does not do anything at all, what is the point of inferring time that has no power? It is also not reasonable to have signs such as slowness and quickness, because slowness, etc., arise gradually from their cause and are contradictory. That has already been shown before. Harmful valid cognition has already been shown in the context of refuting the self, so there is no need to say more. For that, due to the power of the sign generated by self-satisfaction, the distinctions of the states of life, etc., are named time, but not due to inferring the connection between sound and meaning. In order to show this, the word "life" is used to distinguish. If only one of them is mentioned, the intention as stated before cannot be shown, so all three words are spoken. Because it is the realm of signs. The sound of the sign is attached and made homogeneous. Here, this is said in order to taste the flavor of meditation and separation. In the previous one, it will not be repeated because it did not show that one should give and this kind of form of time. From that very basis, it generates immeasurable and countless merits, which completely shows the vastness. Because it overwhelms the merit arising from the particularly superior giving in terms of number, substance, and time distinctions. For example, "like the sands of the Ganges" shows the distinction of number. "Body" is difficult to fathom, it is the distinction of substance. "Billions of trillions of eons" is...

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དེ་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་གོ །དེ་ཡང་འབུམ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ལ་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པས། འདི་དང་མཚུངས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་མེད་སྙམ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་དེར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ། ལ་ལ་གང་གིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དམ་པ་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་མང་པོ་དག་གི་ནང་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདིར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆ

【汉语翻译】
是时间的差别。千百万劫也是万万。那也加上十万这样的词。如果想知道那个，为了显示对法的赞叹的差别，所以说了“善现”等等。这个法的名目是，名为“不可思议”的非常深奥，一切法都是无自性的体性。为了显示如来们各自自己所能证悟的，声闻等其他不能思议的。名为“无等”是因为其他地方没有显示过这种形态，所以没有和这个相等或者特别超胜的。因为这个没有相等和超胜，所以显示从不可思议的因产生不可思议的果。如果想知道如何无等，所以说了“进入殊胜乘”。非常到彼岸就是殊胜，所以说了“声闻等法的名目是”等等。名为“胜乘”是殊胜者的乘吗？那个既是乘也是殊胜，这样组合词语。对那些在那里如实进入的人来说，就称为那个。同样的，名为“进入殊胜乘”也是一致的，那两个属于名目。显示名目的意图是为了利益所化众生，因为有些人会改变。有些人说，相对于其他乘来说是殊胜的。因为烦恼和所知二障全部清净所以是殊胜的。或者殊胜是神圣的。如果认为缘觉乘相对于声闻乘来说也是神圣的，所以说了“进入殊胜乘”。非常超胜就是殊胜，在许多声闻等乘中，这个非常超胜，所以这里说了殊胜这个词，那就是大乘。因为声闻等不是这种说法之法的器皿，所以是为了菩萨们说的。因此

【英语翻译】
is a distinction of time. Millions of kalpas are also trillions. That is also combined with the word "hundred thousand." If one wishes to know that, in order to show the distinction of praising the Dharma, "Subhuti" and so on are spoken. This category of Dharma is called "inconceivable," which is extremely profound, the characteristic of all dharmas being without inherent existence. It is taught here because the Tathagatas realize it individually and others, such as the Shravakas, cannot conceive it. "Incomparable" means that such a form has not been shown elsewhere, so there is nothing equal to or particularly superior to this. Because this has neither equal nor superior, it shows that an inconceivable result arises from an inconceivable cause. If one wonders how it is incomparable, it is said, "Entering the excellent vehicle." Extremely gone beyond is called excellent, so it is said, "This category of Dharma of the Shravakas, etc." The term "supreme vehicle" means, is it the vehicle of the supreme ones? That is both a vehicle and supreme, thus combining the words. Those who have truly entered there are called that. Similarly, "entering the excellent vehicle" is also consistent, and those two belong to the category of names. The intention of showing the categories is to benefit the beings to be tamed, because some will change. Others say that it is supreme in relation to other vehicles. It is excellent because all defilements and obscurations of knowledge are completely purified. Or supreme is sacred. If one thinks that the vehicle of the Pratyekabuddhas is also sacred in relation to the vehicle of the Shravakas, it is said, "Entering the excellent vehicle." Extremely surpassing is called excellent. Among many vehicles such as the Shravakas, this is extremely surpassing, so the word "excellent" is mentioned here, and that is the Mahayana itself. Because the Shravakas and others are not vessels for such a Dharma teaching, it is spoken for the sake of the Bodhisattvas. Therefore,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
འདི་ལ་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒོས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཚད་དུ་མི་རུང་བས་ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བས་ཕྲག་ལ་ཁྱར་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐང་བའི་རྒྱུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པ་མངའ་འམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དག་གི་ཚེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་སྟོན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ར

【汉语翻译】
法的品类
已经证实这个是无与伦比的。所谓“如来说”是因为不是其他的境界。所谓“这个法的品类”等等，是极力证实如前所说的意义，并作总结，而且显示为了成办此事而作赞叹的差别。因为这个法的品类不可思议、不可测量，所以，它的异熟果也是不可思议的。因此，凡是执持这个法的品类等等，就是已经成立了的总结语。所谓“不可量”是指教法。剩余的是解释。其中，所谓“不可思议”是因为超出了思维的范畴，显示了无法推测。所谓“无与伦比”是指无有匹敌。所谓“不可测量”是指即使调伏一切有情也无法测量。所谓“无量”是指即使用大地方等等也无法衡量，因为它比虚空还要大。或者，这些全部都属于品类。所谓“那些有情全部都会变成我菩提的肩负者”是指背负菩提的重担，就像扛在肩上一样，这是总结语。所有这些都表明，应当完全放弃品尝禅定的安乐，而以渴望和愿望安住于完全受持圆满智慧之因的法等等。为什么世尊只为那些已正确进入殊胜乘的人宣说，而不是为其他人宣说呢？是否有人认为世尊也有嗔恨和贪欲呢？他们询问这是为什么，回答说，善现，是由于对下劣者的信奉等等。这表明，世尊对一切有情都像独子一样慈爱，所以没有嗔恨和贪欲，然而，对于那些成为法器的人，就在那时宣说，而不是在其他时候。
如果不是这样，那么一切智者世尊就会变成不是一切智者，这就是所要表达的。所谓“下劣者”等等是指声闻和

【英语翻译】
Categories of Dharma
It has been proven that this is unparalleled. The saying "Thus Gone One said" is because it is not another's realm. The phrase "this category of Dharma" and so on, thoroughly proves the meanings as stated before and concludes, and it shows the distinction of praise for accomplishing this. Because this category of Dharma is inconceivable and immeasurable, therefore, its ripening result is also inconceivable. Therefore, whoever holds this category of Dharma and so on, is a concluding statement that has been established. "Immeasurable" refers to the teachings. The remainder is explanation. Among them, "inconceivable" means beyond the realm of thought, showing that it cannot be inferred. "Unparalleled" means without equal. "Immeasurable" means that even if all sentient beings are tamed, it cannot be measured. "Limitless" means that even with great lands and so on, it cannot be measured, because it is greater than the sky. Or, all of these belong to the category. The saying "all those sentient beings will become bearers of my enlightenment on their shoulders" means bearing the burden of enlightenment, like carrying it on the shoulder, which is a concluding statement. All of this indicates that one should completely abandon tasting the bliss of meditation, and abide in longing and aspiration for fully embracing the Dharma, which is the cause of perfecting wisdom. Why does the Blessed One only speak for those who have correctly entered the supreme vehicle, and not for others? Does anyone think that the Blessed One also has hatred and desire? They asked why this was, and the answer was, Subhuti, it is due to faith in the inferior, and so on. This shows that the Blessed One cherishes all sentient beings like an only child, so there is no hatred or desire, however, for those who become vessels, it is taught at that time, and not at other times.
If it were not so, then the all-knowing Blessed One would become not all-knowing, that is what is to be expressed. "Inferior ones" and so on refers to Hearers and

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་དེ་དག་གིས་མཉན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བླང་བ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཛུད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཇི་ལྟར་མཉན་པར་ནུས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་ཐམས་ཅད་ལས་གང་དུ་མདོ་འདི་བཤད་པའི་ས་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་ཚིག་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བའོ། །བསྐོར་བ་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལ་ལ་མནར་བར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་སྣང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་འབྱང་བའི་ཁྱད་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མནར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །
ཡོངས་སུ་མནར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མནར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་དག་གོ །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
我，诸佛所说。以我等见解者，乃是外道。彼无处所，谓彼无机会。凡是声闻和独觉佛都不能听闻的，那些凡夫俗子怎么能听闻呢？凡是他们不能听闻的，又怎么能接受和完全理解呢？这是不可能的。这是总结性的说法。这引导进入瑜伽的平等进入。如果那样的话，圣者善现怎么能听闻这个法类呢？是世尊的加持力，所以没有过失。在一切土地中，何处宣说此经，唯有该处应受赞叹，为了显示天等供养的差别，所以又说了“善现”等。之前是为了断除对外道经书的执着而说，现在是为了断除对禅定之乐的贪恋而说，所以语句并不重复。要知道，仅仅是表达了总括一切的意义，因为在不同的场合表达，所以不应认为是重复。应受供养，是指用伞、胜幢和幡等。应受礼敬，是指应该顶礼。应受绕匝，是指应该绕匝。因此，具备应受供养等功德，所以是佛塔。如果有人认为，对于如此精进于此法类的人，似乎也会遭受苦难，为了依靠清净罪业的殊胜之处，所以说了“善现，若有善男子或善女人”等。遭受苦难，是指受到责骂、揭短等损害。完全遭受苦难，是指受到杀害、囚禁等损害。如果有人认为，如此伟大的菩萨怎么会遭受苦难呢？因此提问“那是什么缘故”，回答说“是这样的，那些有情”等。前世的，是指前世所造作的。今生，是指现在发生的。

【英语翻译】
I, as spoken by the Buddhas. Those with views such as 'I' are the outsiders. 'That is without a place' means that there is no opportunity for that. How can ordinary people hear what even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot hear? How can they accept and fully understand what they cannot hear? That is impossible. This is a concluding statement. This leads into the equal entering of yoga. If that is the case, how can the noble Subhuti hear this Dharma discourse? It is through the blessing of the Bhagavan, so there is no fault. Among all lands, wherever this sutra is taught, only that place should be praised. To show the distinction of offerings made by gods and others, 'Subhuti' and so on were spoken again. Previously, it was spoken to sever attachment to external scriptures, and now it is spoken to sever attachment to the bliss of meditation, so the words are not repeated. Know that it is not to be considered repetition, as it merely expresses the meaning of encompassing everything, and because it is expressed in different contexts. 'Worthy of offerings' means with umbrellas, victory banners, and flags, etc. 'Worthy of prostration' means should be prostrated to. 'Worthy of circumambulation' means should be circumambulated. Therefore, possessing qualities such as being worthy of offerings, it is a stupa. If someone thinks that even those who are so diligent in this Dharma discourse seem to suffer hardships, then relying on the excellence of purifying sins, 'Subhuti, any son or daughter of good family' and so on were spoken. 'Will be afflicted' means being harmed by scolding, exposing faults, and so on. 'Will be completely afflicted' means being harmed by killing, imprisoning, and so on. If someone thinks, how could such great Bodhisattvas suffer hardships? Therefore, the question was asked, 'For what reason is that?' and the answer was given, 'It is like this, those sentient beings' and so on. 'Of former lives' means those done in former lives. 'In this very life' means what is happening now.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་དུས་གཞན་ན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དག་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྣམ་པ་གང་གིས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྙམ་མམ་རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་མཐུ་དང༌། མང་བས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་སྙེད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པའི་པར་དུ་སྟེ། བསྐལ་བགྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་སྔ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་དག་བྱུང་བ་ངས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པའོ། །ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་དེ་མ་བཏང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་འདི་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙེད་པས་ཀྱང་ཉུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གངས་ཅན་དང་གཉིས་པ་ནི་འབིགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུངས་ཀར་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །དེ་ཡང་རིགས་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་ཡིན་གྱི་རྩྭའི་རྩེ་མོ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མཚུངས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷུན་པོ་ཡང་རི་ཡིན་

【汉语翻译】
ཚེ་ལའོ། །所謂“也能獲得佛陀的菩提”是指罪業完全淨除後，在其他時間精進修持的人們，將迅速現證無上圓滿菩提而成佛的同義詞。如經中所說，僅僅從那個基礎上就能產生極其眾多、無數不可思議的福德。那麼，以何種方式才能理解無數不可思議呢？世尊說了“或者，善現，我已了知”等等。這裡以威力和眾多來顯示無數不可思議。其中，“善現，我已了知，在過去無數劫的極其無數劫之前”等等，是完全顯示了威力。這是那個福德聚的威力，為了壓倒這個極其殊勝、最為卓越的福德聚。從燃燈佛開始，直到無數劫，無數劫是因為數量窮盡的緣故。在燃燈佛之前的極其久遠之前，我曾令八十四俱胝那由他百千佛歡喜，這是以修持的供養來供養。所謂“心中沒有間斷”，是因為即使在中間也沒有捨棄那個修持的緣故。所謂“凡是”，是指行為的差別。因此，意義是這樣的：無論是無害等，還是接受等，無論是信仰等福德聚，還是由此產生的習氣的本性之聚，這兩者相比，先前的福德聚連後面的這個福德聚的百分之一都比不上。世尊說“千分之一”也是為了顯示更加微小。所謂“數”，是指只有相似的事物才適用，例如“雪山第二是芥子”就不是這樣。所謂“分”，是指部分。那也是同類的本質，例如長物的分是山頂，而不是草尖。所謂“計數”，也是指只有相似的事物才適用，例如須彌山也是山。

【英语翻译】
Tselao! The saying "one will also attain the enlightenment of the Buddha" means that those who diligently meditate at other times after completely purifying their sins will quickly manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become Buddhas, which is a synonymous term. As it is said in the sutra, from that very basis, one can generate extremely numerous, countless, and immeasurable merits. Then, in what way can one comprehend the countless and immeasurable? The Blessed One said, "Or, Subhuti, I have known," and so on. Here, the countless and immeasurable are shown by power and multitude. Among them, "Subhuti, I have known that in the past, countless kalpas before the most countless kalpas," and so on, completely shows the power. This is the power of that accumulation of merit, in order to overwhelm this extremely distinguished and most excellent accumulation of merit. Starting from Dipamkara Buddha, until countless kalpas, countless kalpas are because the number is exhausted. Before Dipamkara Buddha, in the extremely distant past, I pleased eighty-four kotis of nayutas of hundreds of thousands of Buddhas, which is offering with the offering of practice. The saying "there was no interruption in the mind" is because even in the middle, that practice was not abandoned. The saying "whatever is" refers to the difference in actions. Therefore, the meaning is this: whether it is harmlessness, etc., or acceptance, etc., whether it is the accumulation of merit such as faith, etc., or the accumulation of the nature of the habitual tendencies produced by it, compared to these two, the former accumulation of merit cannot even compare to one-hundredth of this latter accumulation of merit. The Blessed One said "one-thousandth part" also to show even smaller. The term "number" is appropriate only for similar things, just as "the second to the snow mountain is a mustard seed" is not the case. The term "part" refers to a portion. That is also the essence of the same kind, for example, the part of long things is the mountain top, not the tip of the grass. The term "counting" also refers to only similar things, for example, Mount Meru is also a mountain.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལ། གངས་ཅན་ཡང་རི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའི་ཡུངས་ཀར་ཡིན་ཞེས་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་ཡང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་མེན་ལ་བ་ལང་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱའི་སྦྲང་མ་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟོར་བ་རྣོན་པོར་བྱས་ན་རལ་གྲི་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླེབ་ཅིང་ཞེང་ཆེར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་དོ། །རྣོན་པོར་བྱས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་བས་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་བཟོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་བའི་དུས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མཐུའི་སྒོ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲངས་མེད་སྙམ་པ་ཡིན་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་རབ་ཏུ་མང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དེ་བགྲང་བས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ནས་མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མྱོ་མྱོ་པོར་
འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨྱོ་བ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་གྲངས་དང་མཐུར་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ནྱ་གྲོདྷ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་བས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་ལེའུ་ཉུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
如同说雪域是雪山，却不说它是芥子一样。譬喻的意思是，譬喻也只是相似而已，例如说“像牛一样”是对牦牛说的，而不是对蜜蜂说的。虽然小，但由于完全串习的缘故，也能做它的事情，例如磨刀锋利后，也能像剑一样使用。因此说了“月”，意思是找到了使之光滑宽大的方法。即使磨得很锋利，但因为太小而无法忍受，这是它的结论。因此又说了“因”，意思是它的因的实物也无法忍受。这些都只能从全知者的教言中得知，对于这种超出感官范围的事物，全知者的教言才是唯一的衡量标准。此外，在完全清净的时候，那时一切众生也都是完全清净的，这并不稀奇，在没有完全清净的时候，众生刹那间的想法变得完全清净，这才是稀奇。如此暂时从威力的角度展示了无数。对于“数量如何无数”的想法，说了“善现，如果那时”等等。这完全显示了极其众多。计算那福德也会因疲惫而头昏眼花，变成精神疾病的一种——精神恍惚。
在那之后，由疯狂产生的精神错乱也会发生。这显示了深奥和广阔。像这样，对于“从这个法类中如何得知具有数量和威力的果报”的想法，也说了“善现”等等，无论在什么情况下，果报都只会与因相符。榕树等虽然小，但因为非常坚固，所以枝叶和树木等巨大的果实也不会消失。这个法类虽然篇幅短小，但却非常深奥，因为阐述了不可思议的法，所以是不可思议的。因此，从这个不可思议中，因和缘相符的果报也会变得不可思议，因缘的力量是全部。

【英语翻译】
Like saying the snowy region is a snow mountain, but not saying it is mustard. The meaning of simile is that simile is only similar. For example, saying "like a cow" is said to a yak, not to a bee. Although small, it can do its work due to complete familiarity. For example, if a knife is sharpened, it can be used like a sword. Therefore, "moon" is said, meaning that the method of making it smooth and wide has been found. Even if it is sharpened very sharply, it is unbearable because it is too small, which is its conclusion. Therefore, "cause" is also mentioned, meaning that the real object of its cause is also unbearable. These can only be known from the words of the Omniscient One. For such things beyond the scope of the senses, the words of the Omniscient One are the only measure. Furthermore, in the time of complete purification, all sentient beings are completely pure at that time, which is not surprising. In the time of not being completely pure, it is surprising that the thoughts of sentient beings become completely pure in an instant. In this way, immeasurable is temporarily shown from the perspective of power. Regarding the idea of "how are numbers immeasurable", "Subhuti, if at that time" etc. were said. This completely shows extremely many. Calculating that merit will also become dizzy and dizzy due to fatigue, and become a type of mental illness - mental confusion.
After that, mental confusion caused by madness will also occur. This shows profundity and vastness. Like this, regarding the idea of "how to know the fruit with quantity and power from this Dharma category", "Subhuti" etc. were also said, and in any case, the fruit will only be in accordance with the cause. Although banyan trees etc. are small, they are very solid, so the huge fruits such as branches, leaves and trees will not disappear. Although this Dharma category is short in length, it is very profound, because it explains the inconceivable Dharma, it is inconceivable. Therefore, from this inconceivable, the fruit that matches the cause and condition will also become inconceivable, and the power of cause and condition is all.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དབྲལ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བཅོ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ལྷག་པ་འདིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་
ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ན། དེ་བཤད་ཟིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཏུ་འཛིན་བ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་འཕྲལ་དུ་མི་ལྡོག་པས་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་དུས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལོག་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཇུག་པས་འདི

【汉语翻译】
因为是知者之故，不可思议。此处“异熟”之声，仅指果实，因此，相似因之果等也包含在内。所有这些都显示了应如何摄持心。如是，即使禅定之味已除，但在接近现证之时，有些菩萨见到自己特殊，心想我已真实进入圆满菩提之道，我应使众生从痛苦中解脱，那些执着于我的人，在远离执着，现证之时，应如何安住，应如何修行，应如何摄持心，为了显示这些，而作十五处之权。圣者善现请问世尊，已入菩萨乘者应如何安住等。显示安住等三事，即是世尊先前所说。善现，所谓已入菩萨乘之法，因无有任何，故此处之增语，能使远离我执。其余之解释如前。如是，若世尊先前已如实宣说人与法皆无我，既已宣说，为何后来在现证之时，菩萨仍会生起我执？为了阐明此点，故已宣说者仍重复宣说。然而，即使如是宣说，若仍普遍愚昧，则如是则会变成无有穷尽之上说。如是说者，即使已如是宣说，然因从无始以来，以极坚固之我执现行之力，某些人之普遍愚昧无法立即转变，故已宣说之义仍重复宣说。仅由重复宣说，在那时，为了使眷属之普遍愚昧得以转变，故不会变成无有穷尽。世尊示现之果，乃是使所化之众生从普遍愚昧中解脱，并非无果。因此，若普遍愚昧得以转变，则因无果之故，亦不会不适用，故此。

【英语翻译】
Because it is the nature of knowing, it is inconceivable. Here, the term "ripening" refers only to the fruit. Therefore, it also includes the fruit of similar causes and so on. All of this shows how to hold the mind. Thus, even if the taste of meditation has been removed, when approaching the time of realization, some Bodhisattvas see themselves as special and think, "I have truly entered the path of perfect enlightenment, I should liberate beings from suffering." Those who are attached to self, how should they abide, how should they practice, and how should they hold the mind at the time of detachment and realization? In order to show these, the fifteenth place is made the authority. The noble Subhuti asked the Blessed One, "How should one who has entered the Bodhisattva vehicle abide?" etc. Showing the three things, abiding and so on, is what the Blessed One said before. Subhuti, the Dharma called "one who has entered the Bodhisattva vehicle," because there is nothing, this addition here makes one free from self-grasping. The rest of the explanation is as before. As it is said, if the Blessed One has already truly explained that there is no self in persons and phenomena, since it has already been explained, why would a Bodhisattva still develop self-grasping at the time of realization? In order to clarify this point, what has already been taught is taught again and again. However, even if it is taught in this way, if one still becomes universally ignorant, then it would become an endless repetition of what has been said above. Those who say this, even if it has been taught in this way, because of the power of the very strong manifestation of self-grasping from beginningless time, the universal ignorance of some people cannot be immediately reversed, so the meaning that has already been taught is taught again. By repeating the teaching itself, at that time, in order to reverse the universal ignorance of the retinue, it will not become endless. The fruit of the Blessed One's teaching is to liberate the beings to be tamed from universal ignorance, it is not without fruit. Therefore, if universal ignorance is reversed, then because there is no fruit, it will also not be inapplicable, so this.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གྱི་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གདམས་ངག་བརྙེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དུས་ན་བཤད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་བཀག །ད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཀག་སྟེ། ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་བརྟགས་ན་དཀའ་བ་ཙམ་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་
ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབང་ཙམ་ཡིན་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་བླ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐུན་མོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་འབའ་ཞིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
那即是这样的。如果菩萨乘中名为“已真实趣入”之法完全不存在，那么世尊如何示现？（世尊）从燃灯佛处获得教诲，现证无上圆满菩提，成佛，或者如果没有现证成佛，那么想要现证的人就不需要到处寻求教诲了，为了那些这样想的人，为了不具备教诲和远离教诲，就作了十六处的引导。世尊说了“善现，你认为如何”等等。之前是在想要获得法身的时候，遮止了执持所说的法。现在是在现证的时候，遮止了现证成佛。这不是重复。胜义中，知识和所知的自性之法都不存在，就像之前分析的那样。如果依此推理，仅仅是从听闻中产生的困难等等
以智慧产生的次第，世尊的遍知智慧，自生真实世俗所摄持，仅仅是自性产生而已。如果是这样，难道仅仅是世尊燃灯佛的加持吗？即使是这样，也是极好的，但是对于那个，是所有佛的共同加持，不仅仅是世尊燃灯佛的。如果不存在现证成佛，那么他如何为世尊授记现证菩提呢？世尊说了“善现，如果”等等。意思是这样的：如果胜义中，世尊各自自证的法如其所是，那么那时就现证成佛了吗？或者如果我现证了法成佛，这样生起明显的我慢，那么那时已经现证成佛了，并且因为颠倒地明显执着，就不会成为如来所授记的对象，这是为什么呢？因为那时我没有现证成佛，并且对于法等等也没有明显的执着。现在因为没有颠倒，所以是真实的智慧的

【英语翻译】
That is how it is. If there is no such thing as "having truly entered" the Bodhisattva Vehicle, how would the Blessed One show it? (The Blessed One) obtained teachings from Dipamkara Buddha, realized the unsurpassed perfect enlightenment, and became a Buddha. Or, if there is no realization of Buddhahood, then those who wish to realize it do not need to seek teachings everywhere. For those who think this way, and in order to not possess and be separated from teachings, he made sixteen guides. The Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. Previously, when one wanted to attain the Dharmakaya, the holding of the Dharma that was taught was prevented. Now, at the time of realization, the realization of Buddhahood is prevented. This is not a repetition. In the ultimate sense, there is no such thing as knowledge and the nature of knowable things, just as analyzed before. If one infers from this, the difficulties that arise merely from hearing, etc.
In the order of the arising of wisdom, the Blessed One's omniscient wisdom, self-born, held by true conventionality, is merely the arising of self-nature. If this is the case, is it merely the blessing of the Blessed One Dipamkara? Even if it is so, it is excellent, but for that, it is the common blessing of all Buddhas, not just the Blessed One Dipamkara. If there is no realization of Buddhahood, how did he prophesy the Blessed One's realization of enlightenment? The Blessed One said, "Subhuti, if," and so on. The meaning is this: If in the ultimate sense, the Blessed One's own self-realized Dharma is as it is, then at that time, would he have realized Buddhahood? Or if I realize the Dharma and become a Buddha, and thus arise with obvious pride, then at that time, he has already realized Buddhahood, and because of the inverted obvious attachment, he would not become an object of the Tathagata's prophecy. Why is that? Because at that time, I have not realized Buddhahood, and there is no obvious attachment to the Dharma, etc. Now, because there is no inversion, it is the true wisdom of

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ལ་གནས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་མར་མེ་མཛད་ལས་གདམས་ངག་བླངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཆོས་ལེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེའི་ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བསྟན་པས་ནི་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཤེགས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་མ་ནོར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོད་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་འམ་འཛིན་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་

【汉语翻译】
被授记安住于道。说没有现证圆满正等觉之法，实际上是完全显示了对从燃灯佛处接受教诲的分别念的相违品，为了遣除那个分别念，也显示了希求和发愿。仅仅说燃灯佛这个名称，就能遣除对接受法的所有的分别念。说“没有”这句话，也说了它的甚深。显示为了圆满正等菩提而完全寻觅教诲，就说了它的广大。因为远远超胜于声闻和独觉的教诲的缘故。如果如来无有无上
圆满正等菩提现证圆满成佛之法，那么彼时如何成为如来？如此，如同先前诸佛现证圆满菩提而逝去一样，此处也逝去并现证圆满成佛而称为如来。因为没有要现证圆满成佛之法，那么对于他如何成为呢？如果这样想，是因为什么缘故而提问呢？回答说，善现，如来等等这样说了。所谓真如，是指诸法的不错乱的自性，那是从本以来寂灭等等的体性。那也是一切法的共同之处，因此说了“真实”而作了差别，真实，就不错乱的意义而言，是指如来的智慧。他的真如，即胜义中无生的法性，称为如来，如云：恒常无生法，即是如来。如是说，法性胜义中也并非与有法相异，因此，一切法胜义中证悟无生法性的体性，未经观察唯一欢喜胜义中未生，在真实世俗中极善观察而存在的智慧，就是殊胜的如来之名言。那也是因为胜义中未生，所以没有任何所取或者能取，因此是义

【英语翻译】
He was prophesied to abide on the path. Saying that there is no Dharma of perfect and complete enlightenment, it actually fully reveals the conflicting aspects of the conceptualization of receiving teachings from Dipamkara, and in order to dispel that conceptualization, it also shows aspiration and making prayers. Just mentioning the name Dipamkara can dispel all conceptualizations about receiving the Dharma. Saying "there is not" also speaks of its profundity. Showing that one completely seeks teachings for perfect and complete enlightenment speaks of its vastness. Because it is far superior to the teachings of Shravakas and Pratyekabuddhas. If the Tathagata does not have the unsurpassed
perfect and complete enlightenment, the Dharma of perfect and complete Buddhahood, then how could he become a Tathagata at that time? Thus, just as the previous Buddhas passed away having perfectly and completely attained enlightenment, so too here, having passed away and perfectly and completely attained Buddhahood, he is called a Tathagata. Since there is no Dharma to be perfectly and completely attained for Buddhahood, then how could he become that? If one thinks like that, why is the question asked? In response, Subhuti, the Tathagata, and so on were spoken. The so-called Suchness refers to the non-erroneous nature of all Dharmas, which is the nature of peace from the beginning. That is also common to all Dharmas, therefore, by saying "true," a distinction is made. True, in the sense of non-erroneous, refers to the wisdom of the Tathagata. His Suchness, that is, the Dharmata of non-origination in the ultimate sense, is called Tathagata, as it is said: The Dharma of constant non-origination is the Tathagata. As such, Dharmata is also not different from the Dharmadhatu in the ultimate sense, therefore, the nature of realizing the Dharmata of non-origination in the ultimate sense of all Dharmas, without investigation, solely rejoicing in the non-origination in the ultimate sense, the wisdom that exists having been thoroughly examined in the true conventional sense, is the very name of the excellent Tathagata. That is also because there is no grasping or grasper since it is unborn in the ultimate sense, therefore it is meaning.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པར་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་
སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དེ་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་བས་བདེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཛུད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，他认为，在至高无上的境界中，没有任何可以圆满成佛的法，只是依靠真实的世俗，以殊胜的智慧如何圆满成佛，仅此而已，才被称为如来。有人会想，为什么不基于胜义谛说他圆满成佛呢？因此说了“善现，若有……”等。为什么呢？这要与“非真实”相联系。其余部分容易理解，所以没有解释。那么，在世俗中，如来圆满成佛是如何安立的呢？为了安立这一点，说了“何法”。“何”是指色等自性的法。其中“无有真实”是指，如果像幻象一样观察显现之相，因为没有产生极大的力量。就像兔角一样，因为完全不存在。也“无有虚假”，因为在未经观察的自性中，像幻象一样显现。或者，在胜义谛中，任何法都不能成立，因此也无有真实。任何需要如理作意的真实都不能成立，并且因为一切法不生，因此也无有虚假。这通过遮止增益和诽谤的边，在中道中进行安立，并引导进入与之相应的瑜伽。因此，就像这样，在胜义谛中，因为一切法不生，所以既无真实也无虚假。如来也以无生法性完全清净而区分。因此，因为无生法性是共同的。“常时生支法，即是如来。一切诸法亦，如同善逝行。幼稚之慧者，执著于相状。于诸世间中，行于无有法。”等等，如来宣说了“一切法即是佛法”。如果这些法仅仅是不生的，那么如何说“一切法”呢？因此说了“善现，所谓一切法……”等。此处的意义是：这是因为在胜义谛中存在。

【英语翻译】
Therefore, he thought that in the supreme state, there is no Dharma that can perfectly attain Buddhahood, but only relying on the true conventional truth, how the special wisdom perfectly attains Buddhahood, and only this is called Tathagata. Someone might think, why not say that he perfectly attained Buddhahood based on the ultimate truth? Therefore, it was said, "Subhuti, if there is..." etc. Why? This is to be associated with "unreal." The rest is easy to understand, so it is not explained. Then, how is the perfect attainment of Buddhahood by the Tathagata established in the conventional truth? In order to establish this, it was said, "What Dharma?" "What" refers to the Dharma of characteristics such as form. Among them, "there is no truth" means that if the appearance is observed like an illusion, it is because it has not produced great power. Like a rabbit's horn, because it does not exist at all. Also, "there is no falsehood" because it appears like an illusion in the unexamined nature. Or, in the ultimate truth, no Dharma can be established, so there is no truth. Any truth that needs to be properly considered cannot be established, and because all Dharmas are unborn, there is no falsehood. This establishes the Middle Way by preventing the extremes of addition and slander, and leads to the corresponding yoga. Therefore, just like this, in the ultimate truth, because all Dharmas are unborn, there is neither truth nor falsehood. The Tathagata is also distinguished by the complete purity of the unborn Dharma nature. Therefore, because the unborn Dharma nature is common. "The constantly arising limbs are the Tathagata. All Dharmas are also like the Sugata's conduct. Those with childish wisdom are attached to appearances. In all the worlds, they practice the non-existent Dharma." Etc., the Tathagata declared, "All Dharmas are the Buddha Dharma." If these Dharmas are only unborn, then how can it be said "all Dharmas"? Therefore, it was said, "Subhuti, the so-called all Dharmas..." etc. The meaning here is: This is because it exists in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་ཆོས་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གི་ཕྱིར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་བར་གཡེང་བ་ཚར་གཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་བླང་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐྱེས་བས་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཐོབ་པ་དེ་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བདག་ཁོ་ནར་སྡུད་དོ། །དེ་ན་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ལུས་བདག་ཏུ་སྡུད་པས་ལུས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བསྡུས་པས་དེ་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གནས་འདིའི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་


【汉语翻译】
实际上安立名言不是，虽然色等在胜义中无有法，但由于不观察非胜义，因为执持自相和共相，所以称为一切法。在胜义中则不是，因为虽然见到安住于彼的一切，但一切名言皆无。此示现了断除散乱。如果世尊圆满正等觉之法任何也没有，菩萨们如何以现前方式受取教诫，从而了悟法与补特伽罗无我呢？考虑到此，为了示现现观，故说“例如”等。此以获得智慧及无有慢心而示现现观，获得智慧如何呢？依赖于两种智慧，即种姓圆满执持之智慧与平等性之智慧。其中，获得何种智慧后，即生于如来种姓，并且确定为佛种姓，此乃种姓圆满执持之智慧。由彼生故，是具身。具身即已拥有，身即如来之身，谁获得彼，彼即具身。如何知晓已获得彼智慧呢？故说“大身”。此以补特伽罗与法无我，由平等性获得平等性之智慧后，示现现观，因此示现为种姓之智慧。由平等性之智慧，了悟一切有情补特伽罗与法无我后，即摄集于我。于彼，彼以将一切有情之身摄集于我故，是大身。此非声音之义，亦非非义，如此，以将一切有情摄集于我故，彼称为身。彼等亦因极其众多之故，是大身，故非声音之义。此宣说了此地之广大。密意是，菩萨之现观，亦仅以依赖于真实之世俗，由生起殊胜之智慧而善加分别，但在胜义中，则无有现观者与现观。

【英语翻译】
In reality, the establishment of names is not, although form and so on are without phenomena in the ultimate sense. However, because of relying on the unexamined non-ultimate, because of holding self-characteristics and common characteristics, therefore it is called all phenomena. In the ultimate sense, it is not, because although seeing all that abides in it, all names are absent. This shows the cutting off of distractions. If there is nothing of the Dharma of the Bhagavan's complete and perfect enlightenment, how would Bodhisattvas take the instructions in a manifest way, and thus realize the selflessness of phenomena and persons? Considering this, in order to show the manifest realization, it is said, "For example," and so on. This shows the manifest realization by obtaining wisdom and without pride. How is it to obtain wisdom? Relying on two kinds of wisdom, namely the wisdom of completely grasping the lineage and the wisdom of equality. Among them, having obtained which wisdom, one is born into the lineage of the Tathagata, and is determined to be of the Buddha lineage, that is the wisdom of completely grasping the lineage. Because of being born from that, one is endowed with a body. Endowed means possessed, the body is the body of the Tathagata, whoever obtains that, that is endowed with a body. How is it known that one has obtained that wisdom? Therefore, it is said, "Great Body." This shows the manifest realization by obtaining the wisdom of equality through equality with the selflessness of persons and phenomena. Therefore, it shows the wisdom of lineage. By the wisdom of equality, having realized the selflessness of all sentient beings, persons and phenomena, one gathers them into oneself. In that, because it gathers the bodies of all sentient beings into oneself, it is a Great Body. This is neither the meaning of sound, nor is it non-meaning. Thus, because it gathers all sentient beings into oneself, it is called a body. Those are also Great Bodies because they are extremely numerous, so it is not the meaning of sound. This speaks of the vastness of this place. The intention is that the manifest realization of a Bodhisattva is also distinguished only by relying on the true conventional, by the arising of excellent wisdom, but in the ultimate sense, there is no manifest realizer or manifest realization.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ན་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་འཛུད་དོ། །ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །སྔ་མས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་དེ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཀྱིས་ད་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཞེས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མ་མཐོང་བས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། །རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་བལྟ་
བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་གྱིང་བ་ཚར་གཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་ནི། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་

【汉语翻译】
为了显示没有任何作为，圣者善现禀告世尊，如来宣说的具有人身等等。这实际上完全显示了执着于具有身体和巨大身体的对立面。为了断除它，显示了应当安住于意愿和祈愿。仅仅宣说具有身体和巨大身体这些相，能遮止菩萨对一切法的执着。并且在胜义谛中进行辨别，也引入到在那里瑜伽中等入，也宣说了甚深，也舍弃了增益的边。前者遮止了诽谤的边。如果如来说身体本身不存在，那时获得现证的菩萨们会这样想：我已经获得了菩萨的现证，现在我将解脱众生，这样如何思考呢？通过观察其他人的清净分别念，因为没有慢心，为了显示现证，所以宣说了菩萨。这显示了那些心中想着我将使众生完全脱离痛苦，我就是菩萨的有慢心者，在真实的意义上不是菩萨。为什么呢？这是为了询问在此处了解的理由。法是指色等自性，或者补特伽罗等自性。圣者善现也禀告说，如果用理智分析法，则无法见到，因此它不存在。由于那个理智在一切处都是共同的，因此世尊为了将两种无我包括在内，所以说了因此。没有众生等等是象征，也应当观察无自性。这显示了断除掉举。现证已经宣说完毕。从这以下是寻求佛陀，佛陀的那些也由七种圆满所摄持，七种圆满是，净土圆满

【英语翻译】
In order to show that there is no action, the venerable Subhuti asked the Blessed One, the Tathagata, about having a human body, etc. This actually completely shows the opposite of clinging to having a body and a great body. In order to abandon it, it shows that one should abide in aspiration and prayer. Merely proclaiming the characteristics of having a body and a great body prevents Bodhisattvas from clinging to all dharmas. And also distinguishes in the ultimate truth, and also introduces to entering into yoga there, also speaks of the profound, and also abandons the extreme of superimposition. The former prevents the extreme of slander. If the Tathagata said that the body itself does not exist, then the Bodhisattvas who have attained realization would think, "I have attained the realization of a Bodhisattva, now I will liberate beings," how would they think? By observing the pure discriminations of others, because there is no pride, in order to show realization, therefore the Bodhisattva is spoken of. This shows that those who think in their hearts, "I will completely liberate beings from suffering, I am a Bodhisattva," are not Bodhisattvas in the true sense. Why is that? This is to inquire about the reason for understanding here. Dharma refers to the nature of form, etc., or the nature of a person, etc. The venerable Subhuti also reported that if one analyzes dharma with reason, it cannot be seen, therefore it does not exist. Since that reason is common in all places, the Blessed One said "therefore" in order to include both non-selfs. "There are no sentient beings," etc., is a symbol, and one should also observe the absence of self-nature. This shows the cutting off of pride. Realization has been explained. From here onwards is the search for the Buddha, and those of the Buddha are also encompassed by the seven perfections, the seven perfections are, the perfection of pure land.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་ན་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་མེད་པར་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །འདིས་ནི་ཞིང་བཀོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཞིང་བཀོད་པ་དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཚིག་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་བར་སྨོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་
འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་གང་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མི་འབྱུང་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
圆满的僧团，圆满的无上清净见，圆满的无上清净智，圆满的拥有福德聚，圆满的身，圆满的语，圆满的意。如果菩萨这个法什么也没有，谁会为了成就佛土而努力呢？为了消除这种疑虑，为了消除努力的疑虑，就佛土圆满清净而言，世尊宣说了“善现，任何菩萨”等等。也应当像那样说，这是因为具有增上慢的人不会说“他是菩萨”，这是断言。因为没有证悟有情和法无我，却认为自己证悟了，所以会产生增上慢。像这样，因为增上慢地认为“那是我的”，所以没有证悟有情无我。因为对不存在的净土产生增上慢，所以没有证悟法无我。这表明了菩萨如何安住，即以观净土如幻的方式安住。如果胜义中净土不存在，那么世尊是如何宣说的呢？因此提问“那为了什么缘故呢？”，此处的解释如前。这也不会变成重复，因为之前是为了消除安住在以信行地上的菩萨，在希求菩萨的净土圆满时，对菩萨的分别念。现在是为了成就佛土的缘故，当菩萨们进入时，消除那些认为会以如此执着的方式进入的人们的分别念。那时，因为某些人的那种分别念不会再产生，所以也不会变成没有穷尽。这表明了如何成就这位菩萨。对于“什么样的人被称为菩萨”这个问题，世尊宣说了“善现，任何菩萨”等等。

【英语翻译】
The perfect Sangha, the perfect unsurpassed pure vision, the perfect unsurpassed pure knowledge, the perfect mastery over the accumulation of merit, the perfect body, the perfect speech, and the perfect mind. If the dharma called "Bodhisattva" did not exist, who would strive to accomplish the Buddha-field? In order to dispel this doubt, in order to dispel the doubt of striving, with regard to the perfect purity of the Buddha-field, the Blessed One spoke of "Subhuti, any Bodhisattva" and so on. It should also be said in the same way, which is a conclusive statement that because of those with pride, one should not say "he is a Bodhisattva." Because without realizing the selflessness of beings and dharmas, one thinks that one has realized it, one develops pride. In this way, because one proudly thinks "that is mine," one has not realized the selflessness of beings. Because one develops pride in the non-existent pure lands, one has not realized the selflessness of dharmas. This shows how the Bodhisattva should abide, that is, abiding by regarding the pure lands as illusory. If in the ultimate sense the pure lands do not exist, then how did the Blessed One speak of them? Therefore, the question is asked, "For what reason?" The explanation here is the same as before. This will not become a repetition either, because previously it was to eliminate the conceptual thoughts of the Bodhisattva who abides on the ground of practice with faith, at the time of wishing for the perfection of the Bodhisattva's pure land. Now, for the sake of accomplishing the pure Buddha-field, when the Bodhisattvas enter, it is said to eliminate the conceptual thoughts of those who think that they will enter in such an attached way. At that time, because such conceptual thoughts of some people will not arise again, it will not become endless either. This shows how to accomplish this Bodhisattva. To the question of "What kind of person is called a Bodhisattva?" the Blessed One spoke of "Subhuti, any Bodhisattva" and so on.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནི་བཟླས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་ནི་ཚུལ་ལོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སུ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་མེད་པ་གཉི་ག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དེ་ལ་མོས་པས་འཇུག་པར་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་འདུས་པ་གང་དེ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔར་བཟུང་ནས་མངའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཁོ་ན་མངའོ་ཞེས་མི་བྱ་བ་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་

【汉语翻译】
如是宣说。经文中两次提到“诸法无我”，是为了用两种无我的方式来显示诸法无我。经文中两次提到“菩萨 菩萨”，是为了显示证悟那两种无我。或者说，其中一个“菩萨”是重复。下面说的“称作菩萨”是方式。那么，将要如何显示呢？为了使那些不执著于人等，认为是谁在成就，并且也不执著于法，认为诸佛刹土是被布置的，为了通达这两种不存在，所以显示说称作菩萨。这显示了心被完全掌握。所有这些处所都显示了甚深。为了成就如幻的佛土，菩萨们以信心进入其中，这显示了广大。如果称为菩萨的法什么也没有，那么如来就会变成没有完全清净的见和完全清净的智。因为如果没有从菩萨产生的如来，那怎么可能呢？没有因就会变成常有等意义。因此，为了消除那些认为聚集的眷属是谁等的分别念，为了这两个无上清净的见和智，世尊才说了“善现，你怎么想”等等。圣者善现也事先领会了世尊的密意，回答说“是”。这表明，即使在胜义谛中，称为菩萨的法什么也没有，但在世俗谛中，通过圆满积累福德和智慧资粮，证得完全清净的智和见的如来，如果不是未经观察的唯一喜悦，那么就只有自性是蕴的菩萨存在。如果不是这样，如果在世俗谛中也没有，那么谁会成佛呢？这样显示。因此，不应说如来只有智慧之眼，这是为了显示见完全清净的殊胜之处。

【英语翻译】
Thus it was said. The two mentions of "all dharmas are without self" are to show that all dharmas are without self in two ways of selflessness. The two mentions of "Bodhisattva, Bodhisattva" are to show the realization of those two selflessnesses. Or, one "Bodhisattva" is a repetition. The following saying, "called Bodhisattva," is the manner. So, how will it be shown? In order to make those who do not cling to persons, etc., thinking who is accomplishing, and also do not cling to dharma, thinking that the Buddha-fields are arranged, in order to understand these two non-existences, it is shown that they are called Bodhisattvas. This shows that the mind is completely grasped. All these places show the profound. In order to accomplish the Buddha-field like an illusion, the Bodhisattvas enter into it with faith, which shows the vastness. If there is no such thing as the dharma called Bodhisattva, then the Tathagata would become devoid of completely pure vision and completely pure knowledge. Because if there is no Tathagata arising from the Bodhisattva, how could that be? Without a cause, it would become the meaning of being always existent, etc. Therefore, in order to eliminate the conceptualizations of who are the assembled retinues, etc., for the sake of these two unsurpassed pure vision and knowledge, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" etc. The venerable Subhuti also anticipated the Blessed One's intention and replied, "Yes." This shows that even though in the ultimate truth there is no such thing as the dharma called Bodhisattva, in the conventional truth, the Tathagata who attains completely pure knowledge and vision by fully accumulating the collections of merit and wisdom, if it is not the unexamined sole joy, then there is only the Bodhisattva whose nature is aggregates. If it is not so, if it does not exist even in the conventional truth, then who will become a Buddha? Thus it is shown. Therefore, it should not be said that the Tathagata only possesses the eye of wisdom, because it is to show the excellence of the completely pure vision.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་བར་སྟོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་སྤྱན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་གཟུགས་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གང་ཟག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱན་ལྔ་བསྟན་པས་ནི་གང་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།།
དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའི་གཟིགས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་དབྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མངའ་སྟེ། དེས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་པར་བྱ་བའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ། དོན་གཞན་ཤེས་པས་འཛིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
敬礼！简而言之，有四种眼：执取色相之眼，执取胜义谛之眼，执取世俗谛之眼，以及执取一切所知之眼。执取色相之眼也有两种：业之果和修习之果。这与五眼及其顺序一致。因此，为了认识对境，首先阐述了执取色相之眼。凭借胜义谛的力量，对世俗的认识将完全清净。因此，执取胜义谛之眼已在先前阐述，而执取世俗谛之眼将在之后解释，这是为了连接并阐述顺序。对于人与法无我的对境，则具有智慧之眼。在世俗中，仅仅显现为法，而不是人，因此人是空性的。对于仅仅是法的对境，则是法眼。完全了知一切所知，即称为佛眼。由于现在显而易见地安住于此，因此在真实的世俗中，通过阐述五眼，说明所见是完全清净的。为了说明认识是完全清净的，因此宣说了“善现，你怎么认为”等等。过去、现在、未来的心和心所，是心的相续。
因此，由于三时是所缘境，所以了知该对境称为认识，而不应称为见。此外，具有贪欲之心和远离贪欲之心等等，必须认识到这些是各种各样的遍行烦恼和清净的自性。所谓“如此多的世界”，这仅仅是举例说明，因为完全了知属于无量世界中众生的相续。如此，在世俗中，如来具有肉眼等等。因此，为了成就这一点，菩萨应当安住于意愿和祈愿之中。此论典已阐述了两种圆满。如果以一和多的自性来分析肉眼等等，则实际上是不可见的。通过了知其他意义来执取也是不合理的。如果像先前分析的那样，那么如来具有肉眼等等以及心的...

【英语翻译】
Homage! In brief, there are four types of eyes: the eye that apprehends form, the eye that apprehends ultimate truth, the eye that apprehends conventional truth, and the eye that apprehends all knowable things. The eye that apprehends form is also of two types: the result of karma and the result of meditation. This is consistent with the five eyes and their order. Therefore, in order to understand the object, the eye that apprehends form is explained first. Through the power of ultimate truth, the knowledge of the conventional will become completely pure. Therefore, the eye that apprehends ultimate truth has been explained previously, while the eye that apprehends conventional truth will be explained later, this is to connect and explain the order. For the object of selflessness of person and phenomena, one possesses the eye of wisdom. In the conventional, it appears only as phenomena, not as a person, therefore the person is empty. For the object that is only phenomena, it is the Dharma eye. Completely knowing all knowable things is called the Buddha eye. Since it is now manifestly abiding in this, therefore in the true conventional, by explaining the five eyes, it is stated that what is seen is completely pure. In order to explain that knowledge is completely pure, therefore it is said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The minds and mental factors of the past, present, and future are the continuum of the mind.
Therefore, since the three times are the object, knowing that object is called knowledge, and should not be called seeing. Furthermore, having a mind with desire and a mind without desire, etc., one must recognize that these are various kinds of all-pervasive afflictions and pure nature. The so-called "so many worlds" is only an example, because one completely knows the continuum of sentient beings belonging to limitless worlds. Thus, in the conventional, the Tathagata possesses the flesh eye, etc. Therefore, in order to accomplish this, the Bodhisattva should abide in aspiration and prayer. This treatise has explained both perfections. If one analyzes the flesh eye, etc., with the nature of one and many, then it is actually invisible. It is also unreasonable to apprehend by knowing other meanings. If it is like the previous analysis, then the Tathagata possesses the flesh eye, etc., and the mind of...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུས་ཏེ། རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་
སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཀྱི། ཡོད་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འཐད་པས་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་དེ། སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཟབ་པ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐ་ན་གང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
思维如何才能通达一切，因此请问“为何如此？”。为了阐述菩萨如何通过瑜伽入定来成就这两种清净，故宣说了“心之流，心之流”等。所谓“无流”，是就胜义谛而言。虽然已确定为空性，但仍依世俗谛而说，因此才说“心之流”。若非如此，就胜义谛而言，由于超越一切言说对象，故无法言说，这是他的想法。说“心之流”是一种象征，如同肉眼等也被说成是眼睛的自性空性一样，这是应该说的场合，是直接宣说的。为了说明如何正确理解心，因此提出了“为何如此？”的问题，并与“无流”一词联系起来。过去的等等
心，由于在胜义谛中未生，故不可见。即使存在，也不应执着，因此不是不可见。如果是这样，就不能显示心之流的断灭，因为仅仅不可见并不能使诸法的自性空性。如同三时之心在胜义谛中不存在一样，这在之前也已阐述过，也会成为一种显示。提到心是一种象征，因此肉眼等过去等等也是不可见的。在此，通过“无流”等词语表达了甚深之义。其余的词语则表达了广大的意义。如果三时之心不存在，那么那时福德资粮也会不存在，因为它是依赖于心的。因此，为了成就如来所拥有的圆满福德资粮，菩萨应该如何努力呢？考虑到这一点，在掌握了圆满福德资粮之后，宣说了“善现，你怎么想？”等等。这意味着，无论是善男子还是善女子，即使是那些布施外在事物，如珍宝等的人，也是巨大的福德资粮。

【英语翻译】
Thinking about how to become all-knowing, he asked, "Why is that so?" In order to explain how Bodhisattvas accomplish these two purities through yogic absorption, he spoke of "the stream of mind, the stream of mind," and so on. The term "without stream" refers to the ultimate truth. Although it has been determined to be emptiness, it is still spoken of in reliance on conventional truth, and therefore it is said to be "the stream of mind." If it were not so, then in the ultimate truth, because it transcends all objects of expression, it cannot be expressed, that is his thought. Saying "stream of mind" is a symbol, just as the fleshy eye and so on are also said to be the emptiness of the nature of the eye, this is the occasion to be said, it is directly spoken. In order to show how to properly grasp the mind, therefore, the question "Why is that so?" was asked, and it is connected with the word "without stream." The past and so on
mind, because it is unborn in the ultimate truth, is invisible. Even if it exists, it should not be grasped, therefore it is not invisible. If that is the case, then the cessation of the stream of mind will not be shown, because merely being invisible does not make the nature of things empty. Just as the mind of the three times does not exist in the ultimate truth, this has been explained before, and it will also become a display. Mentioning the mind is a symbol, therefore the fleshy eye and so on, the past and so on, are also invisible. Here, the words "without stream" and so on express the profound meaning. The remaining words express the vast meaning. If the mind of the three times does not exist, then at that time the accumulation of merit will also not exist, because it is dependent on the mind. Therefore, in order to accomplish the perfect accumulation of merit possessed by the Tathagata, how should the Bodhisattva strive? Considering this, after mastering the perfect accumulation of merit, he spoke of "Subhuti, what do you think?" and so on. This means that whether it is a son or daughter of good family, even those who give away external things, such as jewels and so on, are a great accumulation of merit.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་གོམས་པར་མཛད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངའ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་དབང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་
སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བསྟན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་དེ་མི་དམིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་པས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་བསྟན་ཏེ། ཟབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་གྱི་སྐུ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ་བ་ལང་དང་གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལས་འཕ

【汉语翻译】
如果具有，那么如来在无数不可思议的劫中，串习了无数百千难行之行，为什么不会拥有福德聚呢？这样宣说。因此，即使胜义中没有福德聚，但在世俗中是存在的，因此菩萨为了获得它，应当安住于意乐和愿望中，这样教导，这也是在说广大的方面。如果思考为什么不将福德聚安立为胜义中存在，为了菩萨应当如何成办此事，以及如何摄持心，而宣说这两者，因此说了“善现，如果”等。如果，是如同“若”的同义词。如来不说，是因为胜义中不使用言说，认为即使不教导，也会如此出名。如福德聚在胜义中不存在，如是之前已经教导过了。这表明，为了成就如来所拥有的圆满福德聚，进入修行的菩萨，应当通过在胜义中不执著它而安住于瑜伽来成办，并且通过舍弃在胜义中执著它来善加摄持心，这两者都已教导，也在说甚深之处。如果福德聚本来就不存在，那么，如来们的两种圆满身，即妙相的圆满身和相好的圆满身，如果认为是从无上福德所生，那也会因为没有因而不存在。因此，为了圆满成就如来的两种圆满身，菩萨应当如何努力呢？为了思考这个问题，就以如来们的色身圆满为主题，说了“善现，你认为如何”等。色身，应当看作是妙相之身。相好之身将在下面以牛和象的方式来解释，从这里开始。

【英语翻译】
If one possesses it, why wouldn't the Tathagata, who has practiced countless immeasurable kalpas and numerous hundreds of thousands of difficult practices, possess the accumulation of merit? Thus it is taught. Therefore, even if there is no accumulation of merit in the ultimate sense, it exists in the conventional sense, so the Bodhisattva should abide in aspiration and vows in order to attain it, thus it is taught, and this also speaks of the vast aspect. If one considers why the accumulation of merit is not established as existing in the ultimate sense, in order to show how the Bodhisattva should accomplish this and how to hold the mind, both are taught, therefore it is said, "Subhuti, if," and so on. "If" is a synonym for "as if." The Tathagata does not speak because he does not use speech in the ultimate sense, thinking that even if it is not taught, it will become famous in this way. As the accumulation of merit does not exist in the ultimate sense, as such, it has already been taught before. This shows that in order to accomplish the perfect accumulation of merit possessed by the Tathagata, the Bodhisattva who has entered into practice should accomplish it by abiding in yoga without clinging to it in the ultimate sense, and by abandoning clinging to it in the ultimate sense, he should hold the mind well, both of which have been taught, and it also speaks of the profound aspect. If the accumulation of merit does not exist at all, then the two perfect bodies of the Tathagatas, namely the perfect body of the excellent marks and the perfect body of the signs, if it is thought that they are born from unsurpassed merit, then they will also not exist because there is no cause. Therefore, in order to perfectly accomplish the two perfect bodies of the Tathagata, how should the Bodhisattva strive? In order to consider this question, taking the perfect body of form of the Tathagatas as the subject, it is said, "Subhuti, what do you think?" and so on. The body of form should be seen as the body of excellent marks. The body of signs will be explained below in the manner of a cow and an elephant, starting from here.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གཟུགས་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དུས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་ཅེས་འཁོར་གང་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་དེ་བསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤད་པ་ཐ

【汉语翻译】
具寿善现的想法是这样的：就像福德蕴聚在胜义谛中，仅仅是无蕴聚一样，色身也仅仅是不生。因此，在胜义谛中，以色身圆满而视如来是不应理的。但在世俗谛中，如同幻化所变的佛一样，色身是存在的。因此，可以从福德蕴聚中产生。因此，菩萨对于幻化所变的佛的色身生起信乐，是为了成办此事，而以意乐和愿力安住，这已经显示出来了。这里也不会变成重复，以前在信乐行地时，有希求获得色身的时候，以及供养承事如来的时候，那样显现的执着已经完全断除了。现在在增上意乐清净地时，为了成办如来圆满的色身而进入的菩萨，是有对色身的显现执着的，这样宣说，是为了遣除某些眷属的恶分别念而说的。如果这样，那么如来们的色身是如何显示的呢？这样想，并且问到，那为了什么缘故呢？与“不应以色身圆满而视如来”结合起来。这并不成立，因为色身是有支分之自性，或者微尘积聚之自性，如先前所观察的那样，没有成立。这显示了菩萨应当如何成办。因此，所说的“因此”是这样在世俗中存在的。因为不是像兔角一样，在一切方面都不存在。这遮止了诽谤的边，显示了应当如何善加摄持心。所有这些处所都显示了甚深。在世俗中，为了成办如来圆满的色身，菩萨们应当努力，这显示了广大。在名称的色身圆满的自在方面，世尊说“善现，你怎么想”等等，这里所说

【英语翻译】
The idea of the venerable Subhuti is this: Just as the accumulation of merit in the ultimate sense is merely the absence of accumulation, so too the form body is merely unborn. Therefore, in the ultimate sense, it is not proper to regard the Tathagata as complete with a form body. But in the conventional sense, just as a Buddha manifested by illusion, the form body exists. Therefore, it can arise from the accumulation of merit. Therefore, the Bodhisattva's faith in the form body of a Buddha manifested by illusion is to accomplish this, and it has been shown that one should abide with intention and aspiration. Here, it will not become repetitive either. Previously, in the stage of practice with faith, there was a time when one desired to obtain a form body, and when one offered and served the Tathagata, such manifest attachment was completely abandoned. Now, in the stage of pure superior intention, the Bodhisattva who has entered in order to accomplish the complete form body of the Tathagata has manifest attachment to form, so it is said, in order to dispel the evil thoughts of certain retinues. If so, then how is the form body of the Tathagatas displayed? Thinking this, and asking, for what reason is that? Combine it with "One should not regard the Tathagata as complete with a form body." This is not established, because the form body is of the nature of having limbs, or of the nature of an accumulation of minute particles, as previously observed, it is not established. This shows how the Bodhisattva should accomplish it. Therefore, the "therefore" that is said is thus existing in the conventional. Because it is not like a rabbit's horn, non-existent in all aspects. This prevents the extreme of slander, and shows how one should properly hold the mind. All these places show the profound. In the conventional, in order to accomplish the complete form body of the Tathagata, Bodhisattvas should strive, this shows the vast. In the aspect of the complete mastery of the form body of the name, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on, what is said here

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་
སྐུས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་འཆད་པ་པོ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ངས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཆད་པ་པོ་སྟེ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང༌། བཤད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་གཟུགས་སམ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཤད་པ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མགོ་རྨོངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུམ་པོ་ཡོད་པར་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་ནི་དོན་མེད་པར་གླེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེས་གླེང་བར་ནུས་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པར་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལོག་པར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་མེད་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཚིག་དང་ངག་གི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟར་གྲགས། དེ་ཡོད་ན་ནི་གང་དེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་
པ་ཉིད་ལ། གང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འཆད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ

【汉语翻译】
其余一切都和前面一样。如果不能因为圆满具足色身而视其为如来，那么世尊的教法也会因此而不存在，因为这是由色身所摄持的缘故。因此，为了菩萨成就如来圆满的言教，思考应该如何努力，为了这个目的，就言教圆满的方面来说，世尊说了“善现，你怎么认为”等等。从胜义谛上来说，因为没有说法者、所说法和说法，所以如来不会认为“我已说法”。如果不是这样，就会颠倒，因此不会成为一切智者。如何没有说法者，即我和我所等；没有所说法，即内外之事物；没有说法，即作者没有形色或声音的自性，这些之前已经详细阐述过了，因为之前已经证实了空性遍及一切事物。从世俗谛上来说，说法者、所说法和说法，如果不加以考察，那么就只是随喜而安立名言而已，并非胜义谛。如果事物的真如已经如此开示，但有些人却迷惑不解，认为胜义谛上三者是存在的，那么那时会怎么样呢？对于这个问题，世尊说了“善现，如果有人”等等。诽谤是因为无意义地谈论的缘故。如果不存在，又怎么能谈论呢？对于这个问题，世尊说了“以邪执故”，因为以颠倒的显现而执着，所以那是“不存在”的同义词。这表明，进入如来圆满言教的菩萨，应当像了解悬崖峭壁等一样去进入，从而说明了菩萨应当如何安住。如果说法等三者不存在，那么世尊所说的教法，即宣说人与法无我等等，这各种词语和言语的体性又是如何显现的呢？如果存在，那么他所要开示的，也就是所要说的也必然存在。而开示他的说法者也必然存在，那么实际上三者都是存在的，如果有人这样想

【英语翻译】
Everything else is the same as before. If one should not regard the Tathagata as being fully endowed with the form body, then the teachings of the Bhagavan would also cease to exist, because it is encompassed by the form body. Therefore, in order for the Bodhisattva to accomplish the Tathagata's perfect speech, thinking about how to strive, for this purpose, in terms of the perfection of speech, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think?" and so on. From the ultimate point of view, because there is no speaker, no object to be spoken, and no speech, the Tathagata does not think, "I have taught the Dharma." If it were not so, it would be inverted, and therefore would not become omniscient. How is it that there is no speaker, that is, myself and mine; no object to be spoken, that is, internal and external things; no speech, that is, the agent has no nature of form or sound, these have been explained in detail before, because it has been previously proven that emptiness pervades all things. From the conventional point of view, the speaker, the object to be spoken, and the speech, if not examined, then it is only the establishment of names out of joy, and it is not the ultimate truth. If the suchness of things has been shown in this way, but some people are confused and think that the three are existent in the ultimate truth, then what will happen at that time? For this question, the Blessed One said, "Subhuti, if someone" and so on. Slander is because of talking meaninglessly. If it does not exist, how can one talk about it? For this question, the Blessed One said, "Because of wrong grasping," because of clinging to inverted appearances, it is a synonym for "non-existence." This shows that the Bodhisattva who enters the perfect speech of the Tathagata should enter like understanding cliffs and so on, thereby explaining how the Bodhisattva should abide. If the three, such as speech, do not exist, then how do the teachings of the Blessed One, which teach the selflessness of persons and dharmas, and so on, how do these various natures of words and speech appear? If it exists, then what he is to reveal, that is, what is to be said, must also exist. And the speaker who reveals him must also exist, then in fact all three exist, if someone thinks like this

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འདིར་ལན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་གནས་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བས་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲོ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཚིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་ཏེ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡང་བརྡར་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་མཐོང་བ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཚིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ་བརྡར་འདོགས་པ་ཡང་གཞན་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡང་གཞན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །སྤྱིའི་དངོས་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་པུ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་གིས་
ནི་གཞན་ལ་ཡང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ནི་དེ་ལ་མེད་དེ། གཅིག་པུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ན་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ལ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་དེ་སྙེད་འཛིན་ན་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པས་དེ་ལ་འཛིན་པར་རུང་གྲང་ན། གསལ་བ

【汉语翻译】
当被问及“那是为了什么”时，回答说这是“教法开示”。心中这样想到：如果教法开示真实存在，那么它会变成自相的体性，还是共相的体性呢？暂时来说，第一种情况是不可能的，因为所有真实的自相之前已经广为阐明了。第二种情况也是不可能的，因为如果没有自相，就没有处所，所以什么也不存在。如果承认共相是实有，那么它就仅仅包含在自相之中，因此自相显明，它也自然显明。如果以其他方式区分，认为共相的体性是虚构的，那么教法开示就变得毫无意义，变成了对已成立之事的论证。即使假设它真实具有自相，也不能因此而成为教法开示，因为对声音清晰等体性的推断，其他人用词语进行全面推断，由于有次第和无次第的矛盾，所以与作用相违背。由于与所有能力相分离，所以与认知等任何事物都没有关联。如果不做任何事情，又怎么能变成词语呢？自相的无常性，在进行比对时，看到的事物在进行命名时，由于没有随行，所以不能成为词语。进行比对的是其他，进行命名的也是其他，这是不可能的，因为会过于极端。因此，由于没有随行，所以自相也是不可言说的。如果承认共相是可以言说的，那么因为它变成了可以言说的体性，所以是自相的体性，因此不可能去往其他境域。唯一的事物也不可能周遍于处所和时间等各个不同的显现，因为如果所有自性都圆满于一个显现之中，那么那时仅仅在一个事物上完全推断其自性，又怎么能让其他事物也理解呢？与其他显现相关的自性在它那里是不存在的，因为唯一的事物会消失。如果只周遍一部分，那么就会有不完整和未完全包含的过失。像这样，对于多少个不同的显现，如果将它的一部分周遍于这些显现，那么如果执着于这些显现，执着于一个显现就是执着于一部分，那么可以执着于它吗？显现

【英语翻译】
When asked, "What is that for?" the answer was given that it is "teaching the Dharma." Thinking thus, if the teaching of the Dharma truly exists, will it become the nature of its own characteristic or the nature of a general characteristic? For the time being, the first case is not possible, because all true own-characteristics have been widely clarified before. The second case is also not possible, because if there is no own-characteristic, there is no place, so nothing exists. If one admits that the general characteristic is real, then it is only included in the own-characteristic, so when that is clear, it is also clear. If one distinguishes it in another way, thinking that the nature of the general characteristic is fabricated, then the teaching of the Dharma becomes meaningless, becoming an argument for what has already been established. Even if we assume that it truly has its own characteristic, it cannot therefore become the teaching of the Dharma, because the inference of the nature of clear sound, etc., others fully infer with words, and because of the contradiction of sequential and non-sequential, it contradicts the function. Because it is separated from all abilities, it has no connection with cognition or anything else. If it does not do anything, how can it become words? The impermanence of the own-characteristic, when comparing, the things seen, when naming, because there is no following, it cannot become words. Comparing is other, and naming is also other, which is not possible, because it would be too extreme. Therefore, because there is no following, the own-characteristic is also unspeakable. If one admits that the general characteristic is to be spoken, then because it has become the nature of being spoken, it is the nature of the own-characteristic, so it is impossible to go to other realms. The only thing cannot pervade the various different appearances of places and times, etc., because if all self-natures are complete in one appearance, then at that time, only on one thing is its self-nature fully inferred, how can other things also understand it? The self-nature related to other appearances does not exist there, because the only thing will disappear. If only one part pervades, then there will be the fault of being incomplete and not fully contained. Like this, for how many different appearances, if one part of it pervades these appearances, then if one clings to these appearances, clinging to one appearance is clinging to one part, then can one cling to it? Appearance

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པ་ན་ཚོད་དང་ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་གསལ་བ་གཅིག་ལས་འཛིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ཏུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པ་ཡང་བརྫུན་པས་སྒོ་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཆད་པ་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒོ་དེ་ནས་འོངས་པས་གསལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བས་ཐིབས་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཇིག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འཁོར་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། གང་དག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་
རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་མ་གསུངས་སམ། ད་ནི་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་མ་གསུངས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ས་ནི་སྒྲ་བཏགས་པའི་མཐའ་བཀག་གོ །མ་བརྟགས་ན་དགའ་བར་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ

【汉语翻译】
年龄、地域和时间等各不相同，对于这些各不相同的事物，如果只执着于其中一个方面，而不能同时把握所有方面，那么就会变成没有分别念的状态。因此，所要表达的和表达的方式，仅仅是虚构的表象，并非真实的实相。正因为如此，世尊在其他经文中说：“以何名，何等之，法等何等说，于彼彼非有，是法法性也。” 也就是说，宣说也是通过虚假的途径来宣说，显示能被宣说的事物和宣说者存在，这也是从那个途径而来的，非常明显。世尊并没有另外宣说这两者都不存在。这显示了菩萨应该如何修持，以及如何把握心。这一切都显示了甚深之处。佛陀的功德圆满有七种不同的方面：正念、圆满正觉、将法视为大事、将教诲视为大事、完全持有法身、不滞留于涅槃和轮回、以及完全清净的住处。现在，对于如此甚深的佛法，担心未来时代会被恶见的罗网所覆盖，导致毁灭性的后果，因此，僧众心生疑虑。为了消除那些心存疑虑者的疑虑，圣者善现以佛陀的功德圆满中的正念为切入点，向世尊提出了问题。世尊也回答说，难道我以前没有说过，未来时代会出现具有戒律和功德的人吗？现在，为了表明不应该执着于这些事物是绝对存在或绝对不存在，所以没有说“有”，而是为了否定两种极端，说了“善现，那些是……”等等。由于在胜义谛中，不能确定蕴和人等事物的存在，因此也不是众生，这是否定了名言的边。如果不加以分别，就会安乐地普遍存在，因此也不是没有众生，这是否定了诽谤

【英语翻译】
Differences in age, place, and time, etc.—if one grasps only one aspect of these diverse things, without simultaneously grasping all aspects, it becomes a state without conceptualization. Therefore, what is to be expressed and the expression itself are merely fabricated appearances, not the true reality. For this very reason, the Blessed One said in other scriptures: "By what name, what kind of, what are the dharmas spoken of, in that, that is not, that is the nature of dharmas." That is to say, even the declaration is made through a false means, showing that the thing to be declared and the declarer exist, which also comes from that means, and is very clear. The Blessed One did not separately declare that both of these do not exist. This shows how a Bodhisattva should practice and how to grasp the mind. All of this shows the profoundness. The Buddha's perfections are seven different aspects: mindfulness, perfect enlightenment, regarding the Dharma as a great matter, regarding the instructions as a great matter, fully holding the Dharmakaya, not abiding in Nirvana and Samsara, and a completely pure abode. Now, concerning such a profound Dharma, there is concern that in the future it will be covered by the net of evil views, leading to destructive consequences, and therefore the Sangha is doubtful. To dispel the doubts of those who are doubtful, the venerable Subhuti, focusing on mindfulness from the Buddha's perfections, asked the Blessed One questions, beginning with "Blessed One." The Blessed One also replied, "Have I not said before that in the future there will be those who possess morality and qualities?" Now, in order to show that one should not cling to these things as absolutely existing or absolutely not existing, he did not say "there are," but in order to negate the two extremes, he said, "Subhuti, those are..." etc. Because in ultimate truth, the existence of aggregates and persons, etc., cannot be ascertained, therefore it is also not sentient beings, which negates the extreme of imputation. If not distinguished, it will happily and universally exist, therefore it is also not non-sentient beings, which negates defamation.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཐའ་བཀག་གོ །འདིས་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅི་འདྲ་སྟེ་དེ་སྟོན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་ནི་གསུང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཆེ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགོངས་པ་སྔ་མ་བཟུང་ནས་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམས་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཀག་གོ་སྙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་ལམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་

【汉语翻译】
的边际遮止了。这显示“将会出现”之义，因此，对于众生而言，世尊的正念如何不颠倒地安住，即是显示此义，并且菩萨应当以希求和愿望安住于世尊圆满的正念，这是所要显示的。 “那些也不是众生”这句话显示了瑜伽中的等持。如果那些不是众生，那么世尊如何说“未来时，具有戒律和功德的那些将会出现”等等呢？考虑到这种想法，便询问了“那是为了什么”这个问题。“因为说那些没有众生”这句话是指在胜义谛中本来就没有众生。在世俗谛中，是依赖于实有的蕴的自性而说的，因此，在世俗谛中才称为众生。如果不是这样，即使在世俗谛中也不存在，那就不会说了。这显示了善于摄持心。所有这些都说明了甚深。世尊无碍地对一切众生显示正念，这显示了广大。如果世尊没有宣说任何法，那么也不会证得圆满正等觉，因此，为了成就如来的圆满正等觉，菩萨们的努力将变得毫无意义。如果有人认为，如果想要证得圆满正等觉，那么也应该有教法，那么就以那些人的圆满正等觉为前提，世尊说了“善现，你认为如何”等等。圣者善现领会了先前的想法，回答说“那是不存在的”。他这样想，认为世尊是考虑到胜义谛而遮止了教法。因为在胜义谛中没有任何法可说，所以也没有证得圆满正等觉，这在前面已经说过了。但在世俗谛中，世尊宣说了法，以及圆满菩提，以及其因的道，这些都是存在的。因此，

【英语翻译】
The limit of is blocked. This shows the meaning of "will appear", therefore, for sentient beings, how the Blessed One's mindfulness abides without being inverted, that is what is shown, and the Bodhisattva should abide in the Blessed One's perfect mindfulness with aspiration and wish, this is what is to be shown. "Those are also not sentient beings" This shows the samadhi in yoga. If those are not sentient beings, then how did the Blessed One say "In the future, those with discipline and merit will appear" etc.? Considering this thought, he asked the question "What is that for?". "Because it is said that those are without sentient beings" This means that in the ultimate truth, there are no sentient beings. In the conventional truth, it is said based on the nature of the aggregates that actually exist, therefore, in the conventional truth, they are called sentient beings. If it is not like that, if it does not exist even in the conventional truth, then it would not be said. This shows the skillful holding of the mind. All of this explains the profound. The Blessed One shows mindfulness to all sentient beings without obstruction, which shows the vastness. If the Blessed One did not teach any Dharma, then he would not attain perfect complete enlightenment, therefore, in order to accomplish the Tathagata's perfect complete enlightenment, the efforts of the Bodhisattvas would become meaningless. If someone thinks that if they want to attain perfect complete enlightenment, then there should also be teachings, then based on those people's perfect complete enlightenment, the Blessed One said "Subhuti, what do you think" etc. The venerable Subhuti understood the previous thought and replied "That does not exist". He thought that the Blessed One was considering the ultimate truth and blocking the teachings. Because there is no Dharma to be taught in the ultimate truth, there is also no attainment of perfect complete enlightenment, which has been said before. But in the conventional truth, the Blessed One taught the Dharma, as well as perfect Bodhi, and the path that is its cause, these all exist. Therefore,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་ནི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དུས་ན་གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སེལ་བས་ཚིག་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་སྙམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བཞུགས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་གང་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིག་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མཉམ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ན

【汉语翻译】
因此，菩萨为了成就无上正等圆满菩提的正等世俗之体性而努力。这显示了菩萨应当如何安住。先前，在寻求诀窍之时，为了消除认为现证菩提是胜义谛的菩萨之分别念。那是在寻求佛地之时，消除其他人的分别念，因此不会构成语句重复的过失。世尊所安立的无上正等圆满菩提的正等世俗是怎样的呢？想到这里，便说了“稍微也”等。于何种智慧而安住时，世尊说，不观见执著自相之自相之法的微细自性，并且完全证悟诸法无我的体性，那就是无上正等圆满菩提。由于胜过外道、有学和无学之识，所以是无上的。由于是如实通达一切事物之如是性的体性，所以称为正等圆满菩提，这是定义。其中，说了诸法不可见的理由是没有。因为没有才不可见，并非明明存在却不可见。如果一切法都存在，那么就会变成如来智慧的所缘之行相。这显示了证悟诸法无我的体性。现在，为了显示证悟人无我的体性，又说了“又，善现”等。“法即是平等”是指，由于他所证悟的一切法中，人无我是相同的。 “无有任何不平等”是指，在一切中都是不颠倒的，因为舍弃了执著我的相续，以及对事物之显现的执著。世尊是舍弃了包括习气在内的我执者，因此，他证悟人无我的体性之圆满菩提，称为无上正等圆满菩提，而其他人的

【英语翻译】
Therefore, Bodhisattvas should strive to accomplish the very conventional nature of unsurpassed, perfectly complete, and correct enlightenment. This shows how Bodhisattvas should abide. Previously, when seeking instructions, in order to eliminate the Bodhisattva's conceptualization that considers the directly realized enlightenment to be the ultimate truth. That is, when seeking the Buddha-ground, it eliminates the conceptualizations of others, so it does not constitute the fault of repeating words. How is the very conventional, unsurpassed, perfectly complete, and correct enlightenment established by the Blessed One? Thinking this, he said, "Even slightly," and so on. When abiding in what kind of wisdom, the Blessed One said that the nature of the characteristic of holding one's own characteristic, even the subtle nature of the Dharma, is not seen, and the nature of completely realizing the selflessness of Dharma is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because it surpasses the knowledge of outsiders, learners, and non-learners, it is unsurpassed. Because it is the nature of fully understanding the suchness of all things as they are, it is called perfectly complete enlightenment, which is the definition. Among them, it is said that there is no reason why Dharmas are invisible. Because it is non-existent, it is invisible; it is not that it exists but is invisible. If all Dharmas exist, then it would become the object of the Tathagata's wisdom. This shows the nature of realizing the selflessness of Dharmas. Now, in order to show the nature of realizing the selflessness of persons, it is also said, "Again, Subhuti," and so on. "Dharma is equality" means that in all the Dharmas he realizes, the selflessness of persons is the same. "There is nothing unequal" means that in everything, it is not inverted, because it has abandoned the continuum of clinging to self and the attachment to the appearance of things. The Blessed One is the one who has abandoned clinging to self, including habitual tendencies. Therefore, his perfectly complete enlightenment of realizing the selflessness of persons is called unsurpassed, perfectly complete enlightenment, while others'

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གང་གིས་ཆོས་དེ་མཉམ་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་
པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ལུས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པས་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དཔེར་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་མི་བརྗོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་མཚོན་ཏོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ

【汉语翻译】
不是的。以何种方式认为此法平等呢？说了“没有众生”等等。所有这些都显示了如何通过瑜伽而平等进入来证得。如果认为如何才能现证圆满菩提呢？说了“以一切善法”等等。意思是说，以福德和智慧之聚的自性，即以善法来现证圆满菩提。如果因为没有的缘故，连少许法都不可见，那么善法如何能存在呢？因为以那些善法才能现证圆满菩提吗？说了“善法”等等。究竟而言，法本性是空性。但在世俗谛中是存在的，所以说了“善法”。因此，以善法来现证圆满菩提是没有过失的。这通过消除执着于增益和诽谤的边执，使心完全专注，从而显示了心的专注。所有这些处所都显示了甚深。以无余的方式，对人与法无我的体性，圆满证悟的菩提的自性完全宣说，也显示了广大。如果思索如何才能了知世尊的圆满菩提，因为要安立为大法义，从而显示它是存在的。又说了“善现”等等。所谓山王须弥山是譬喻，即使以充满无量世界的所有珍宝来布施的福德，也是无法比拟的。所谓“从此般若波罗蜜多中”，以不完全宣说名相的方式，代表了一切大乘之法。所谓“之间”的词语，是总摄千分之一，百万分之一，以及譬喻和因由等等。如是，以安立大法义之因，了知世尊的意乐圆满，是圆满菩提的自性，是无上的。因为如果没有如此这般的圆满菩提，就无法宣说如此这般的法。因此，意乐圆满

【英语翻译】
It is not. In what way is this Dharma considered equal? It is said, "There are no sentient beings," and so on. All of these show how to attain through equanimously entering into yoga. If one thinks, how can one manifest complete enlightenment? It is said, "Through all virtuous Dharmas," and so on. The meaning is that through the virtuous Dharmas, which are the nature of the accumulation of merit and wisdom, one manifests complete enlightenment. If, because of non-existence, even a little Dharma is not visible, then how can virtuous Dharmas exist? Because it is through those virtuous Dharmas that one manifests complete enlightenment? It is said, "Virtuous Dharmas," and so on. Ultimately, the nature of Dharmas is emptiness. But in conventional truth, they exist, so it is said, "Virtuous Dharmas." Therefore, there is no fault in manifesting complete enlightenment through virtuous Dharmas. This shows the complete focus of the mind by eliminating the distractions of clinging to extremes of superimposition and denigration. All these places show profundity. By completely expressing the nature of selflessness of persons and Dharmas, the very nature of complete enlightenment, it also shows vastness. If one contemplates how to know the complete enlightenment of the Bhagavan, because it is to establish it as a great Dharma meaning, thereby showing that it exists. Again, it is said, "Subhuti," and so on. The so-called King of Mountains, Mount Meru, is a metaphor, even the merit of giving by filling limitless world realms with all kinds of jewels is incomparable. The phrase "From this Prajnaparamita" represents all the Mahayana Dharmas by not fully expressing the mere names. The word "in between" gathers together one-thousandth, one-millionth, and also metaphors and causes, and so on. Thus, by the cause of establishing the great Dharma meaning, one knows that the Bhagavan's intention is complete, it is the nature of complete enlightenment, it is unsurpassed. Because without such complete enlightenment, one cannot expound such a Dharma. Therefore, intention is complete.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ཐར་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྟོན་ཅིང་གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲིས་ནས་ལན་ལ་མ་བཞེངས་ཏེ། རིངས་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་སམ། འོ་ན་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཅི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཡེ་

【汉语翻译】
应当为了如此的意愿和祈愿而安住。这一切都显示了菩萨应当如何安住，并且也阐述了它的广阔性。圆满的菩提也应当被视为是真实的世俗谛的自性，而不是胜义谛的自性，因为之前已经说过了。虽然没有直接说，但也暗示了进入瑜伽、专注心和断除烦恼。世尊安住在超越世间的智慧中时，由于极度专注，众生等概念完全不会产生，这并不奇怪。当为了众生而赐予解脱的预言时，即使在没有专注的时候，安住在清净的世间智慧中，众生等概念也完全不会产生，为了显示这个道理，并将其作为重要的教诲，通过这个原因，世尊的圆满之心是无上的，为了显示将会了知这一点，以教诲重要教诲的方式，说了“善现，你怎么想”等等。提问后没有等待回答，而是像急于求成一样，自己说了“善现，不要那样看”等等。因此，为了菩萨应当以如此世尊圆满之心的重要教诲之因为意愿和祈愿而安住，这被显示了出来。如果众生是真实存在的，那就会成为完全烦恼的原因，如来不会那样想吗？或者，如果考虑到众生不存在，会怎么想呢？在考察这种想法之后，问道“那为了什么呢？”，为了显示“由于蕴和人我的自性的众生，在胜义谛中什么也没有，所以不会那样执着”，说了“如来所度化的众生，因为什么也没有”。这显示了菩萨如何通过进入瑜伽来成就。想到“如何知道不存在呢？”，说了“善现，如果”等等。这里的密意是：如实地了解所知，如来

【英语翻译】
One should abide for the sake of such aspiration and prayer. All of this shows how a Bodhisattva should abide, and also elaborates on its vastness. Perfect enlightenment should also be regarded as the nature of true conventional truth, not the nature of ultimate truth, because it has been said before. Although not directly stated, it also implies entering yoga, focusing the mind, and eliminating defilements. When the Bhagavan abides in wisdom beyond the world, it is not surprising that concepts such as sentient beings do not arise at all due to extreme concentration. When giving predictions of liberation for sentient beings, even when not concentrated, abiding in pure worldly wisdom, concepts such as sentient beings do not arise at all. In order to show this principle and regard it as an important teaching, through this reason, the Bhagavan's perfect heart is unsurpassed. In order to show that this will be known, in the manner of teaching important teachings, he said, "Subhuti, what do you think?" etc. After asking the question, he did not wait for an answer, but as if eager to achieve it, he himself said, "Subhuti, do not look at it that way," etc. Therefore, it has been shown that Bodhisattvas should abide with such intention and prayer because of the important teaching of the Bhagavan's perfect heart. If sentient beings are truly existent, wouldn't that become the cause of complete affliction, wouldn't the Tathagata think that way? Or, if considering that sentient beings do not exist, what would you think? After examining this thought, he asked, "Then for what reason?" In order to show that "because sentient beings of the nature of aggregates and self of person, there is nothing in ultimate truth, so one will not be attached in that way," he said, "The sentient beings liberated by the Tathagata, because there is nothing." This shows how a Bodhisattva accomplishes by entering yoga. Thinking, "How to know that it does not exist?" he said, "Subhuti, if" etc. The intention here is: to truly understand the knowable, the Tathagata

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པའི་འཆིང་བ་ཡང་བའམ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མི་བརྙེས་བ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་འཕང་དེ་བརྙེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རི་མཐའ་དག་བཤིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་མི་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བཟུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བདག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སོ། །རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ན་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སྨོས་སོ། །བྱིས་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་
དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་བདག་ཡིན་པས་བྱིས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེས་ནི་དེའི་བསམ་པའ

【汉语翻译】
应当知晓。如果不是这样，没有断除障碍，怎么会成为如来？因此，如果众生存在，那么如来就会非常清楚地看到他们，因为我亲自证悟，所以没有怀疑。那本身就会变成对它的牢固执着。因此，从执着的因产生的烦恼之网，所有束缚都会变得轻松或非常强烈，那时，由于没有断除贪欲等非常强烈的束缚之障碍，世尊没有获得如来的果位，世尊获得了那个果位，因此，那是断除了一切障碍。断除了障碍，就摧毁了一切执着的山。因此，不会不知道没有众生。即使已经确定了无我，仍然会执着于我，难道不是具有我见的特征吗？世尊，怎么会不认为是我等呢？对此，善现（善现，梵文：Subhūti，梵文罗马拟音：subhūti，汉语字面意思：善现）说：“所谓的执着于我”等等。如果他抓住我等某种事物，那么那时，世尊断除了障碍，对它的执着会普遍产生，因为没有什么可以被抓住作为我，所以如来说明了没有执着。那么，什么叫做执着呢？对此，也说了“那也”等等。因为不具备听闻等，不能清楚地知道应该断除和应该接受的，所以是孩童们。因为不具备思辨，所以与圣者们不同，所以是异生凡夫们。异生凡夫们中，有些人听闻了正确的论典，安住在如理作意上，对法中的无我生起信心，但由于真实地执着，而不执着于我，为了区分那些人，所以说了孩童。如果只说孩童，那么像那样的异生凡夫，即使精通蕴等，因为没有生起圣道，所以是孩童的我，为了显示孩童的区别。那即使是错误的执着，但因为变成了孩童，所以对他们来说，就像执着于我一样显现，因为那是他的想法。

【英语翻译】
It should be known. If it is not like that, how can one become a Tathagata without abandoning the obscurations? Therefore, if sentient beings exist, then the Tathagata will see them very clearly, because I have personally realized it, so there is no doubt. That itself will become a firm attachment to it. Therefore, from the cause of attachment, the net of afflictions, all bonds will become light or very strong, at that time, because the obscurations of very strong bonds such as desire have not been abandoned, the Bhagavan has not attained the state of Tathagata, the Bhagavan has attained that state, therefore, that is the abandonment of all obscurations. Having abandoned the obscurations, all the mountains of attachment are destroyed. Therefore, one will not fail to know that there are no sentient beings. Even if non-self has been ascertained, there is still attachment to self, is it not the characteristic of having a view of self? Bhagavan, how can one not think of oneself as me, etc.? To this, Subhuti said, "The so-called attachment to self," etc. If he grasps something like me, etc., then at that time, the Bhagavan has abandoned the obscurations, and attachment to it will arise universally, because there is nothing to be grasped as me, so the Tathagata explained that there is no attachment. So, what is called attachment? To this, it is also said, "That also," etc. Because they do not possess hearing, etc., and cannot clearly know what should be abandoned and what should be accepted, they are children. Because they do not possess speculation, they are different from the noble ones, so they are ordinary beings. Among ordinary beings, some listen to the correct scriptures, abide in proper attention, and generate faith in the non-self of the Dharma, but because they truly cling, they do not cling to self, in order to distinguish those people, so children are mentioned. If only children are mentioned, then such ordinary beings, even if they are proficient in the aggregates, etc., because they have not generated the noble path, they are children's self, in order to show the difference of children. That is indeed a wrong attachment, but because it has become a child, it appears to them as if they are attached to self, because that is his thought.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སུ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟན་ནས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སེལ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཟབ་པ་ཉིད་བརྗོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོ་གདགས་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ག་ལ་ཡོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་དག་མེད་ན་རྩ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འཁོར་འདུག་པ་གང་དག་རྟོགས་པ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཛད་ཀྱི། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པས་ཚིག་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ན་ཡན་ལག་ཅན་
ནམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ངོ་བོར་འཐད་པ་མེད་པར་རིག་ནས་དགོངས་པ་སྔ་མ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་འཐད་པ་གཞན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འ

【汉语翻译】
以其力而执为我，如是宣说。仅凭此并不成为真实，而将成为过失，因为以无我等语词的组合，为何不执我等为真实？若无我，则谁为凡夫之想？答：如说孩童为凡夫等。然胜义中实无有众生，依于世俗而说故无过。以此等一切，遣除增益与诽谤之边，故显示应善摄持心。以此一切，实则宣说了甚深之性。显示于一切有情界中，安立重大口诀之因，亦显示了心之圆满广大。若无孩童凡夫，则如来以妙相好庄严之圆满身又于何处有？凡夫自性生起于慈悲之根本，发起菩提心后，若修习波罗蜜多，则如来之身以妙相等庄严而成为圆满，若无彼等，则无根本，如来之圆满身又如何能成？如是，为了那些聚集的眷属中，积累了为数不少的证悟，对色等显现执实，而作是念者，为了彼等之故，以摄持法身之自在，宣说了“善现，汝意云何”等。先前未作法身之安立，为此乃为安立法身而说，故无重复之过。若于胜义中观察，则妙相不应理为有支分，或微尘积聚之体性，知晓后，持守先前之意趣。圣者善现答言：不也，世尊。世尊于此宣说了其他应理之处。善现，若如是等。若如来仅以妙相圆满而作区分，则以所说之因相同之故，彼时轮王为何不成如来？

【英语翻译】
It is said that it is held as self by its power. That alone does not become true, but will become a fault, because why not hold self and so on as true by the combination of words such as non-self? If there is no self, then who is thought to be an ordinary person? Answer: It is said that children are ordinary people and so on. However, in the ultimate sense, there is no sentient being, and there is no fault because it is said based on the conventional. By all these, the extremes of addition and slander are eliminated, so it is shown that the mind should be well grasped. By all of this, the profound nature is actually expressed. Showing the cause of establishing the great pith instructions in all sentient beings, it also shows the vastness of the perfection of the mind. If there are no children or ordinary people, then where is the perfect body of the Tathagata adorned with good signs and marks? If the nature of ordinary people arises from the root of compassion, and after generating the mind of enlightenment, if one practices the paramitas, then the body of the Tathagata will be adorned with good signs and so on to become perfect. If there are none of them, then there is no root, so how can the perfect body of the Tathagata be achieved? Thus, for the sake of those who have accumulated a considerable amount of realization among the assembled retinues, who cling to appearances such as form as real, and who think like that, for the sake of those, with the freedom to grasp the Dharmakaya, he said, "Subhuti, what do you think?" and so on. Previously, the establishment of the Dharmakaya was not made, but this was said for the sake of establishing the Dharmakaya, so there is no fault of repetition. If one examines in the ultimate sense, then the good signs should not be reasonably considered as having limbs, or the nature of accumulated dust. After knowing this, hold on to the previous intention. The noble Subhuti replied: No, Blessed One. The Blessed One spoke of other reasonable points here. Subhuti, if so and so on. If the Tathagata is distinguished only by the perfection of good signs, then because the cause of what is said is the same, why does the wheel-turning king not become a Tathagata at that time?

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། ཇི་སྟེ་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྫོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་ཡིན་གྱི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བེམས་པོའི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སུ་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དག་ཏུའོ། །སུ་དག་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ།
དོན་དམ་པར་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཐོང་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྒྲ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་ཐོས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འདི་གཉིས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །སྐྱེ་བོ་ལོག་པས་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ང་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་སྤོང་བས་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
转变。如果说因为处在处所、光明和圆满，所以世尊的名号是殊胜的，但转轮王不是，因此不能称他为如来，这也是不合理的。因为处在处所等差别，在实物本体上也没有任何差别。因此，如果如来被实物自性的名相等法完全区分开来，那么转轮王也会变成如来，但事实并非如此。因此，应该认为如来只是通达了所有事物本来的面目才被完全区分开来。这表明，菩萨应该以渴望和祈愿安住于如来具有智慧之因的这种身相之中。现在，为了表明实际上也不应该执着于如来的智慧，所以安立了法身，并通过两个偈颂来展示菩萨如何通过瑜伽进入禅定来证得它。其中，上面的偈颂展示了不应该如何看待如来，以及哪些人不应该见到如来。不应该如何看待呢？就是通过能见等来施加名言。哪些人不应该见到呢？就是那些进入邪道舍弃的人。所谓“在色中见”，这表明了对色执着的众生，实际上将以名相等庄严的法和有情视为色身来施加名言。所谓“知于声”，是指我从声音中得知如来是这样这样的，这是表达知晓的词语。这表明了对听闻施加名言。这两种名言是代表，由此也包括了区分和辨识。那些进入邪道舍弃的众生，因为进入了邪道，所以不能正确地见到我。这表明舍弃就是舍弃之处，即指道路。那是由于颠倒而产生的邪道，这也是不能见到的原因。那么，应该如何看待佛呢？

【英语翻译】
Transformation. If it is said that because of being in a place, being luminous, and being complete, the name of the Bhagavan is particularly excellent, but not the Chakravartin, therefore he should not be called Tathagata, that is also unreasonable. Because even the distinctions such as being in a place have no distinction whatsoever in the essence of a material object. Therefore, if the Tathagata were to be completely distinguished by the nature of material objects, such as names, then the Chakravartin would also become a Tathagata, but that is not the case. Therefore, it should be understood that the Tathagata is distinguished only by having fully understood the nature of all things as they are. This shows that a Bodhisattva should abide in such a form of the Tathagata that is the cause of wisdom, with desire and aspiration. Now, in order to show that one should not be attached to the wisdom of the Tathagata in reality, the Dharmakaya is established, and two verses are used to show how a Bodhisattva should attain it by entering into meditative equipoise in yoga. Among them, the above verse shows how one should not view the Tathagata, and who should not see the Tathagata. How should one not view it? That is, by applying terms such as seeing. Who should not see it? That is, those who have entered the path of abandonment. The so-called "seeing in form" shows that beings who are attached to form actually apply terms to the Dharma and sentient beings adorned with names and the like as form bodies. The so-called "knowing in sound" means that I know from the sound that the Tathagata is such and such, which is a word expressing knowing. This shows the application of terms to hearing. These two terms are representative, and thus also include distinction and discernment. Those beings who have entered the path of abandonment because they have entered the wrong path, they cannot see me correctly. This shows that abandonment is the place of abandonment, which refers to the path. That is the wrong path caused by reversal, which is also the reason for not being able to see. So, how should one view the Buddha?

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤའ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་སྟེ། དེའི་མཐར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐུའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་དག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེས་
མཚོན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་ནུས་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ་སྙམ་པ་ལ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་གི་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། དེ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་དག་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུང༌། བུམ་པ་འཛིན

【汉语翻译】
说了像“如此见”等等。诸法的真实自性即是法性，又因其以理和教证成立，故而是从初始就寂静等等的体性。那本身就是真如，法界，真实之边，无相，胜义等等的异名。由于在一切时中都如此存在，故而是真如。依靠它，一切佛法产生，成为它们的因，故而是法界。由于不颠倒，故而是真实，成为它的边，故而是真实之边。由于它没有青色等等事物的任何相状，故而是无相。由于是殊胜智慧的行境，故而是胜义。为何要将它视为法性呢？想到这，就说了法身。身的词语是指自性。因此，意义就变成这样：凡是以真实智慧为因的如来所安立的那些，在胜义中是法的自性，凡是哪些是某者的自性，那些就应被视为它的体性，而不是将其他视为其他的体性。如果那样，法性就会变成显现的自性了。如果不是那样，想到那些所表示的如何能够见到呢？经过考察，就说了法性等等。难道因为不能，所以不认识吗？或者如果完全了解，就会因为伴随过失吗？想到这，就说了不能等等。如果法体的自性成立，就能辨别它的法性，如果当胜义中法体自己的体性什么也不成立的时候，那时如何能够辨别法性它自己唯一的传承呢？想到它不是唯一存在的。如果那样，即使是真实智慧的体性，法体佛陀们，由于在胜义中不成立，所以没有见到，那如何能被视为法性呢？那没有过失，凡是那些在胜义中没有见到一切法体的，正是因为没有见到那些，才能见到法性。法性是无生的体性，因此它与不和它相符的执着生是怎样执取的呢？执取瓶子

【英语翻译】
It is said, like "seeing thus" and so on. The true nature of all dharmas is called dharmata, and because it is established by reason and scripture, it is the nature of being peaceful from the beginning. That itself is tathata, dharmadhatu, the limit of reality, signlessness, paramartha, and so on. Because it exists in all times as such, it is tathata. Relying on it, all Buddhist teachings arise, becoming their cause, hence it is the dharmadhatu. Because it is not inverted, it is reality, becoming its limit, hence it is the limit of reality. Because it does not have any characteristics of things like blue, it is signless. Because it is the object of supreme wisdom, it is paramartha. Why should it be regarded as dharmata? Thinking of this, the dharmakaya is spoken of. The word "kaya" refers to nature. Therefore, the meaning becomes like this: Those who are established as tathagatas with true wisdom as their cause are, in the ultimate sense, the nature of dharma, and those who are the nature of something should be regarded as its essence, not regarding others as the essence of others. If that is the case, dharmata will become the nature of appearance. If it is not so, thinking about how those signified can be seen? After investigation, dharmata and so on are spoken of. Is it because one cannot, so one does not recognize? Or if one fully understands, will it be accompanied by faults? Thinking of this, not being able and so on are spoken of. If the nature of the dharma-body is established, then one can distinguish its dharmata, if when the own nature of the dharma-body is not established in the ultimate sense, then how can one distinguish the dharmata itself as the only lineage? Thinking that it is not the only existence. If that is the case, even the nature of true wisdom, the dharma-body Buddhas, since they are not established in the ultimate sense, so they are not seen, then how can they be regarded as dharmata? That is not a fault, those who do not see all dharma-bodies in the ultimate sense, precisely because they do not see those, can see dharmata. Dharmata is the nature of non-arising, therefore how does it grasp the clinging to arising that is not in accordance with it? Grasping a vase

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བར་མི་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་གང་གི་དོགས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཞིག་མཐོང་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་
དག་གིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱེད་ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མེད་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་གང་དོགས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱེད་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱུང་བ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བརྟགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་འང་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གགས་བྱེད་པས་ཆད་པར་བརྟགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བར་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
因此，他不会执着于那无生之法。这表明不应将如来视为色身，而应视为法身。即使如来不是具足妙相的自性，但如来无上正等觉的体性，理应是从具足妙相之因所生。例如，为了消除菩萨化身被相师们看到具足妙相后，心想世尊将被授记为无上正等觉的疑虑，因此说了“善现，你意谓何”等等。如果妙相成为无上正等觉之因，那么转轮王也会成为（佛）的。这是他的想法。相师们看到那样的相好而授记的原因并非如此，没有过失。这表明要很好地摄持心。所有这些处所都显示了甚深。以世俗谛而言，显示了如来智慧通达一切事物自性的体性，这也显示了广大。如果就胜义谛而言，因为一切法皆空，所以无法了知法性，如果那样，你就会成为断见者。因此，为了消除认为如来也不存在，因此无住涅槃也不会成就的疑虑，而安立于不住轮回和涅槃的基础上，世尊说了“善现，你们这些已真实进入菩萨乘者”等等。对生起进行分析考察也是没有的，因为是如实了知法性之故。因此说：此中无所除，亦无所立，于真如见真如，真如见者得解脱。如是说。由于阻碍未来之法生起，因此考察为断见也是没有的，因为是如实显示法性之故。如果不对一切法进行考察，那么就会欢喜地承认如因缘般生起，因此（是）佛陀薄伽梵。

【英语翻译】
Therefore, he will not cling to that unborn dharma. This shows that the Tathagata should not be regarded as a form body, but as a dharma body. Even if the Tathagata is not of the nature of possessing excellent marks, the nature of the Tathagata's unsurpassed perfect enlightenment should reasonably arise from the cause of possessing excellent marks. For example, in order to dispel the doubt that bodhisattvas, after being seen by the mark-makers as possessing excellent marks, think that the Blessed One will be predicted to attain unsurpassed perfect enlightenment, it was said, "Subhuti, what do you think?" and so on. If the excellent marks become the cause of unsurpassed perfect enlightenment, then the wheel-turning king will also become (a Buddha). This is his thought. The reason why the mark-makers see such excellent marks and make predictions is not like that, there is no fault. This shows that the mind should be well grasped. All these places show profundity. In terms of conventional truth, it shows the nature of the Tathagata's wisdom understanding the nature of all things, which also shows vastness. If, in terms of ultimate truth, because all dharmas are empty, it is impossible to know the dharma nature, then if that is the case, you will become a nihilist. Therefore, in order to dispel the doubt that the Tathagata also does not exist, and therefore un abiding nirvana will not be achieved, and establishing on the basis of not abiding in samsara and nirvana, the Blessed One said, "Subhuti, you who have truly entered the bodhisattva vehicle," and so on. There is also no analysis and examination of arising, because it is knowing the dharma nature as it is. Therefore it is said: There is nothing to be removed here, nor is there anything to be established, seeing Suchness in Suchness, the one who sees Suchness is liberated. Thus it is said. Since obstructing the arising of future dharmas, examining as nihilism is also not present, because it is showing the dharma nature as it is. If all dharmas are not examined, then one will happily acknowledge arising as according to conditions, therefore (it is) the Buddha, the Blessed One.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་སོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སྟོན་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པས་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་
བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་དེ་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འདོགས་ཤིང་འཇུག་གི་འདི་ལ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའམ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་གྲང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྒྱུ་རྟག་པའམ། རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལས་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་གྲང་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་རེས་འགའ་སྣང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ནི་མི་རུང་སྟེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རེས་འགའ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་དག་གི་ནུས་པ་གྲོགས་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་ན་གང་གིས་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན། རྒྱུ་མ་ཚང་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རེས་འགའ་མི་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གིས་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དུ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི

【汉语翻译】
再者，以真实的世俗谛而言，凭借大悲心的力量，对化身等具有自在，也如调伏众生一样，以方便示导，承诺不间断地进入轮回，因此，这显示了世尊不住于涅槃。也显示了对世尊如此之身，应以希求和发愿来安住。如果这样，有人认为世尊既然承诺进入轮回，就会变成轮回本身，为了考察这一点，并显示不住于轮回本身，所以又说了“善现”等。所谓“无我”，就像幻象一样，是受他支配的缘故。不是自己具有我的自性。恒常的事物，因为次第和非次第在因上是相违的缘故。不是因的事物，因为什么也不做，所以不可能成为加持者。我也不受他者的加持。因此，在两种情况下，一切法都是无我的。正如所说：“诸比丘，不具闻法的孩童们执著并进入我与我的范畴，而对于此，没有我与我的存在。”这显示了对一切法中人无我的安忍。所谓“无生”，这显示了对法无我的安忍。如此，如果事物会产生，那么要么是从无因，要么是从有因产生。如果是有因，那么又可以分别成从常因或无常因产生。对此，事物有时显现，所以像第一种分别那样是不行的。因为无所依赖，所以在一切时分没有差别，会变成像存在和不存在时一样，恒常存在或不存在的事物。因此，因为有时出现，所以像第二种情况也是不行的。因为恒常事物的能力无法被其他助伴所区分，如果不依赖于任何事物，那么什么能逐渐产生果实，而不是同时产生呢？没有不齐全的因的果实，不应该有时不显现，那么它如何逐渐产生呢？那些声称自性是事物之因的人，实际上是承认了不存在，因为这

【英语翻译】
Furthermore, in terms of the true conventional truth, by the power of great compassion, having mastery over manifestations and so forth, also like subduing beings, showing the means with skillful methods, promising not to interrupt entering into samsara, therefore, this shows that the Bhagavan does not abide in nirvana. It also shows that such a body of the Bhagavan should be dwelt upon with aspiration and prayers. If so, someone might think that since the Bhagavan has promised to enter into samsara, he will become samsara itself, in order to examine this point, and to show that he does not abide in samsara itself, therefore, he also said "Subhuti" and so forth. The so-called "selflessness" is like an illusion, because it is under the control of others. It is not that it has the nature of self by itself. Constant things, because of sequence and non-sequence, are contradictory in terms of cause. Things that are not causes, because they do nothing, are impossible to be blessers. I am also not blessed by others. Therefore, in both cases, all dharmas are those that are selfless. Just as it is said: "Monks, children who do not possess learning attach and enter into the category of 'I' and 'mine', but for this, there is no 'I' and 'mine'." This shows the acceptance of the selflessness of persons in all dharmas. The so-called "unborn" shows the acceptance of the selflessness of dharmas. Thus, if things were to arise, then they would arise either from no cause or from a cause. If there is a cause, then it can be distinguished as arising from a constant cause or an impermanent cause. To this, things sometimes appear, so it is not possible like the first distinction. Because there is no dependence, there is no distinction at all times, and it would become something that is constantly existent or non-existent, like when there is existence and non-existence. Therefore, because it sometimes appears, it is also not possible like the second case. Because the power of constant things cannot be distinguished by other helping companions, if it does not depend on anything, then what can gradually produce fruit, and not all at once? The fruit without incomplete causes should not sometimes not appear, so how can it gradually arise? Those who claim that essence is the cause of things, in reality, are admitting non-existence, because this

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གྲུབ་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཐ་དད་པ་གཞན་རྒྱུ་གཞན་ནི་མི་འདོད་ན་གང་གིས་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་འགྲུབ་པ་ན་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གྲུབ་པ་ན་མ་གྲུབ་པས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བཤིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་རྒྱུར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་
དུས་མཉམ་པའམ་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དུས་མཉམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་རང་གི་མ་ཐོབ་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བས་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ལ་དེ་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དུས་ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་ནས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུར་འདོད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའམ། མཆོད་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་ལྟར་མཉམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མཆོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཆ་མེད་པ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོད་ན་གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཟློག་པར་དཀའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཆོད་ན་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས

【汉语翻译】
如是，自性成立则成为因，不成立则不然，因为那是与一切能力相离的体性之故。事物的自性一旦成立，就等于承认了由无因而成立。如果不想承认与它不同的其他因，那又怎么会不是无因呢？事物与自性并非他体，因此自性成立时，事物也随之成立，从而变成无因。如果不是这样，那么自性成立时事物却不成立，那又怎么会成为与自性无别的本体呢？因此，破斥无因论的那些论证，在这里也同样适用。由于同时和不同时与成为因相违，所以第三种情况也是不可能的。如果它成为因，那么结果要么与因同时，要么不同时。但不是同时，因为自性本身尚未获得，空无一切能力，因此对任何结果都没有作用。自性本身，按照它的本性，结果也与它同时获得，只是本体的自性而已，结果对它没有作用。如果不同时，那么它会被其他时间所间隔而变化。例如，就像分别说者们认为异熟因是因一样，或者从供养中变化而来。例如，经部师们说，因和果的坏灭和产生，就像天平的两端一样平衡。如果这样，那么被其他时间间隔后产生结果，就等于承认了是从完全坏灭中产生的。因为它与一切能力相离，所以完全坏灭不应是因的事物。如果不是这样，那么非作者的坏灭事物又怎么会完全坏灭呢？供养的方面，如果自身全部和供养在那个时候同时，那么两个无分的事物以自身全部供养时，除了同时发生之外，没有其他可能。因此，就像极微如果被自身全部所断，就会向上变成极微一样，劫也变成一瞬间，这是难以避免的。如果以一部分供养，那么就具有支分。

【英语翻译】
Thus, if the self-nature is established, it becomes a cause; if it is not established, it is not, because that is the nature of being separate from all abilities. Once the self-nature of a thing is established, it is tantamount to admitting that it is established without a cause. If one does not want to admit another cause different from it, then how can it not be without a cause? A thing is not other than its self-nature, so when the self-nature is established, the thing is also established, thus becoming without a cause. If it is not so, then when the self-nature is established, the thing is not established, then how can it become a substance that is non-different from the self-nature? Therefore, those arguments that refute the theory of no cause are also applicable here. Since simultaneity and non-simultaneity contradict being a cause, the third possibility is also impossible. If it becomes a cause, then the result will either be simultaneous with the cause or non-simultaneous. But it is not simultaneous, because the self has not yet been obtained, and is empty of all abilities, so it has no effect on any result. The self itself, according to its nature, the result is also obtained simultaneously with it, it is only the nature of the substance itself, the result has no effect on it. If it is non-simultaneous, then it will be changed by being separated by another time. For example, just as the Vaibhashikas consider the cause of Vipaka to be a cause, or it changes from offering. For example, the Sutrantikas say that the destruction and production of cause and effect are balanced like the two ends of a scale. If so, then if the result is produced after being separated by another time, it is tantamount to admitting that it is produced from complete destruction. Because it is separate from all abilities, complete destruction should not be the object of the cause. If it is not so, then how can the destroyed thing that is not the agent be completely destroyed? As for the aspect of offering, if the whole self and the offering are simultaneous at that time, then when two indivisible things are offered by the whole self, there is no other possibility than occurring simultaneously. Therefore, just as if the atoms are cut off by the whole self, they will become atoms upwards, so it is difficult to avoid the kalpa becoming a moment. If offering with one part, then it has limbs.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་ཟད་དེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང་འདྲའོ། །གྲགས་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་གིས་རིགས་པར་འགྱུར། གྲགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མས་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་བཀག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་
ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཆད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དག་གིས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཐུན་པར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མས་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་

【汉语翻译】
因此，一切事物在胜义谛中都是不生的。如果不加以观察，它们就像虚假的快乐一样显现为生起，这与在错觉的意识中所显现的性质相似。如果仅仅是名声就不是量，那么事物的原因和结果，甚至牧童也会出名，因此说不应该摧毁，这怎么能说是合理的呢？名声，例如色等，已经被量所摧毁了。因此，世尊在《月灯经》中说：遮止眼等量，眼耳鼻亦非量，舌身意亦非量，若此诸根是为量，圣道于谁有何用，如是此等根非量，自性是故无记性，是故谁欲寂灭道，当勤修习圣道业。如是说。论师们所说的现量的定义，也是世俗谛中的现量，应该观察它是否进入胜义谛。在世俗谛中，它不是一致的辩论和考察，因此，它是为了在世俗谛中显示，所以是不可考察的。因此，世尊遮止了青稞等事物从自和他生起。如是说。在《圣楞伽经》中也说：有无大慧故，一切法不生，是故说无生。出自《大般若波罗蜜多经》：善现，少法不生，是名无生。其中，什么是智慧？那就是对不生之法的忍。如是说。在《宝积经》中也说：何者无自性，无自性故他缘云何转，无自性故云何生他，此因善逝说。如是说。又说：事物生起是世俗，胜义谛中无自性。如果说这一切都是以遍计所执的自性而说的，那不是的，因为一切自性已经被量所破除了。以此善根

【英语翻译】
Therefore, all things are unborn in the ultimate sense. If not examined, they appear to arise like false happiness, which is similar to the nature of appearance in a deluded consciousness. If mere fame is not a valid means of knowledge, then the cause and effect of things, even cowherds, would be famous, so how can it be reasonable to say that it should not be destroyed? Fame, such as form, etc., has already been destroyed by valid cognition. Therefore, the Blessed One said in the Sutra of the Moon Lamp: "Having blocked the valid cognitions such as the eye, the eye, ear, and nose are also not valid cognitions, the tongue, body, and mind are also not valid cognitions. If these senses were valid, what use would the noble path have for anyone? Thus, these senses are not valid cognitions, their nature is therefore indeterminate. Therefore, whoever desires the path of nirvana, should diligently practice the deeds of the noble path." Thus it is said. The definition of direct perception that the teachers have spoken of is also direct perception in conventional truth, and it should be observed whether it enters into ultimate truth. In conventional truth, it is not a consistent debate and examination, therefore, it is to be shown in conventional truth, so it is unexaminable. Therefore, the Blessed One has prohibited the arising of things such as green barley from self and other. Thus it is said. In the Holy Lankavatara Sutra it is also said: "Because of having or not having great wisdom, all dharmas are unborn, therefore it is said to be unborn." From the Great Perfection of Wisdom Sutra: "Subhuti, a little dharma is unborn, that is called unborn." Among them, what is wisdom? That is the forbearance of unborn dharmas. Thus it is said. In the Jewel Source Sutra it is also said: "Whatever has no self-nature, how can other conditions change because of no self-nature? How can others be born because of no self-nature? This cause was well taught by the Sugata." Thus it is said. It is also said: "The arising of things is conventional, in the ultimate truth there is no self-nature." If it is said that all of this is spoken of by the power of the nature of complete imputation, that is not so, because all natures have already been refuted by valid cognition. With this virtuous root

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པ་བརྙེས་པ་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་བ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་
བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་གིས་རེག་མི་སྲིད་དོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པས་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགོངས་པ་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བགྱི་ལགས་སམ་ཞེས་འགལ་བ་བརྗོད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ནི་ཡོངས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་གང་གིས་གཉི་ག་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
而且具有微小的（功德），如果不经历轮回的痛苦，那么菩萨为了获得不生之法的忍耐，生起广大的智慧憎恨，生起无上的福德聚，既然已经获得了，为什么还会经历轮回的痛苦呢？就这样宣说了。像这样，以两种方式会经历轮回的痛苦：身和心不适的体性。其中，前者是罪恶之业的果报。另一种是从愚痴中产生的，是从颠倒的认知中产生的。因此，获得不生之法的
忍耐的菩萨，没有痛苦之因的罪恶和愚痴。因为没有因，所以不可能被痛苦的习气所触及。这显示了菩萨应当如何修行。即使已经积累了非常多的福德聚，难道不会像在形象中修行等的众生一样，仍然停留在轮回中吗？仅仅积累了大量的福德聚，如何显示不滞留于轮回呢？对于这样的疑惑，也说了“善现”等等。这表明，无论谁积累了福德聚，但由于颠倒的显现执着，存在着完全执持福德聚的情况，由于没有舍弃所有烦恼的根本——颠倒，即使获得了特殊的果位，仍然会安立于轮回之中。菩萨因为获得了不生之法的忍耐，所以不会将福德聚执着为真实。因此，他舍弃了所有烦恼的根本——极度的愚痴，所以不滞留于轮回，就这样显示了。为了消除其他人的分别念，圣者善现说：“难道不应该像没有执持世尊的意图那样完全执持吗？”这是在表达矛盾。他的想法是这样的：世尊在那些经文中说，菩萨会完全执持福德聚。而在这里却说不应该完全执持，那么怎么会不矛盾呢？世尊也为了显示以何种意图说了这两种情况

【英语翻译】
Moreover, possessing minute (merit), if one does not experience the suffering of samsara, then since the Bodhisattva has attained forbearance of the unoriginated dharma, having generated great wisdom and hatred, having generated the supreme accumulation of merit, since it has already been attained, why would one still experience the suffering of samsara? Thus it was taught. In this way, suffering is experienced in samsara in two ways: the nature of discomfort in body and mind. Among these, the former is the result of sinful actions. The other arises from ignorance, arising from distorted cognition. Therefore, the Bodhisattva who has attained forbearance of the unoriginated dharma does not have the causes of suffering, sin and ignorance. Since there is no cause, it is impossible to be touched by the habits of suffering. This shows how the Bodhisattva should practice. Even if one has accumulated a very large accumulation of merit, will one not remain in samsara like sentient beings who practice in form, etc.? How is it shown that one does not remain in samsara merely by accumulating a large accumulation of merit? To such doubts, "Subhuti" and so on were also spoken. This shows that whoever has accumulated an accumulation of merit, but due to the inverted manifestation of clinging, there is a situation of completely holding onto the accumulation of merit, and since the root of all afflictions, inversion, has not been abandoned, even if a special state is attained, it will still be established in samsara. Because the Bodhisattva has attained forbearance of the unoriginated dharma, he does not cling to the accumulation of merit as true. Therefore, he has abandoned the root of all afflictions, extreme ignorance, so he does not remain in samsara, thus it is shown. In order to eliminate the conceptual thoughts of others, the noble Subhuti said, "Shouldn't we completely grasp it as if we did not grasp the intention of the Bhagavan?" This is expressing a contradiction. His thought is this: In those sutras, the Bhagavan said that the Bodhisattva would completely grasp the accumulation of merit. But here it is said that we should not completely grasp it, so how can it not be contradictory? The Bhagavan also, in order to show with what intention he spoke of both situations

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སེལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ལམ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤོང་བས་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་མོ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་
མཐའ་བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་བརྟེན་ལ་མངའ་བས་བཞུགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་གྲགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་དེ་སྙམ་སེམས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཞུད་དམ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པར་བལྟའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡོང་དག་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་དག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་རྫ

【汉语翻译】
因此，说了“完全受持”等语。所说的“完全受持”是接近成就的特征，是完全受持的方式。此处是消除邪见的特征，没有矛盾。邪见是错误地执持道路。这表明通过舍弃分别念，心得以完全受持。又，从“善男子或善女子”等开始，显示了广大。其余先前的部分则显示了甚深。所有这些处所都遮止了常断二边，宣说了中道。已经阐述了不住于轮回和涅槃。应说安住是完全清净的。它又可以分为三种：以行为安住，以拥有器情世界而安住，以没有一切烦恼而安住。如果认为佛陀是法身而非色身，那么世尊的四种行为、降生、出家等经中所说的内容，如何不会产生矛盾呢？为了消除这种疑虑，以殊胜的进入，即以行为安住的方式，说了“又，善现，若有”等语。“行走”或“来”这两个词语表明了行走。其余的词语则依次表明了站立等行为。所示的行为只是一个象征，因此，应将降生等也视为此处所示。那些完全按照字面意思执着于经中所说的世尊的行为等，是颠倒执着，因此不了解如来所说之义。世尊不是色身的差别，而是智慧的完全清净。对于那样的智慧来说，因为没有身体，所以在世俗中也不可能行走等。行走等是由于色蕴处所的差别而区分的，因此这些是依于世尊的化身而说的，不是依于智慧之身而说的，因为对于智慧之身来说，世俗

【英语翻译】
Therefore, it was said, "Completely uphold," etc. What is said as "completely uphold" is the characteristic of approaching accomplishment, the manner of completely upholding. Here, it eliminates the characteristic of wrong views, so there is no contradiction. Wrong views are the mistaken grasping of the path. This shows that by abandoning conceptualization, the mind is completely upheld. Moreover, starting from "Good son or good daughter," etc., it shows vastness. The remaining previous parts show profundity. All these places block the extremes of permanence and annihilation, and proclaim the Middle Way. It has already been explained that one does not abide in samsara and nirvana. It should be said that abiding is completely pure. It can also be divided into three types: abiding through conduct, abiding through possessing the vessel and sentient world, and abiding through not possessing all afflictions. If one thinks that the Buddha is the Dharmakaya and not the Rupakaya, then how can the four conducts of the Bhagavan, birth, renunciation, etc., which are mentioned in the scriptures, not be contradictory? To eliminate this doubt, with the excellent entry, that is, in the manner of abiding through conduct, it was said, "Again, Subhuti, if there is," etc. The two words "walking" or "coming" indicate walking. The remaining words indicate standing and other conducts in sequence. The conduct shown is only a symbol, therefore, birth and so on should also be regarded as shown here. Those who completely cling to the words of the scriptures regarding the Bhagavan's conduct, etc., are clinging in a reversed way, and therefore do not understand the meaning of what the Tathagata said. The Bhagavan is not a distinction of the Rupakaya, but the complete purity of wisdom. For such wisdom, because there is no body, it is impossible to walk, etc., even in conventional truth. Walking and so on are distinguished by the differences in the place of the skandha of form, therefore these are spoken in reliance on the Nirmanakaya of the Bhagavan, not in reliance on the wisdom body, because for the wisdom body, conventional truth

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དང་དོན་དམ་པར་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བསྟན་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
དེ་ངས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཞུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གར་ཡང་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཟབ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པར་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་བ་རྣམས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
因为在世俗和胜义中行走等是不可能的。因此，菩萨以行为获得安住的这种方式，是为了显示以意愿和祈愿而安住。如果如来没有行走等，那么如何称之为如来，如同行走而完全区分开来一样显示呢？如果考虑到这样的想法，询问原因，那么就说：
“那是不明白我所说之义。”与之结合。在此，回答说“如来”等。这样想，这个表达不是以行走来区分，而是以领悟来区分，因为“行走”的意思是证悟。如实领悟事物本来的存在方式，因此是如来。或者，过去的诸佛如何颠倒地领悟事物的本性，他也如是知晓并领悟，因此是如来。那也是在真实的世俗中，是智慧之身，因为对于其他的种姓没有分别念。那也是因为没有身体，所以在世俗中任何地方行走等也是不可能的。在胜义中，因为没有出生，所以完全不可能。因此，他以领悟事物的自性而成为一切世间的主宰，因为值得供养，所以称为阿罗汉。因为如实圆满地领悟，所以称为如实圆满的佛陀。如果不是这样，色身是物质的自性，所以不能这样说，这是他的想法。这显示了瑜伽中的等持和心完全的专注。所有这些处所都显示了甚深。在世俗中，依靠如来的化身，显示了在无边无际的世间中无碍地行走等，这也显示了广大。如来的化身，以及意之自性的身，也远离了一和多的自性，因此如同幻术所化的佛陀一样，显示为虚假的。

【英语翻译】
Because walking and so on are impossible in conventional and ultimate truth. Therefore, this way of Bodhisattvas attaining abiding through conduct is to show that they should abide through aspiration and prayer. If the Tathagata does not possess walking and so on, then how is he called Tathagata, as if distinguished by walking? If you consider such a thought and ask why, then it is said:
"That is not understanding the meaning of what I said." Combine it with that. Here, the answer is given as "Tathagata" and so on. Thinking thus, this expression is not distinguished by walking, but by understanding, because "walking" means realization. Because he understands and comprehends how things truly exist, he is a Tathagata. Or, just as the Buddhas of the past understood the nature of things in a reversed way, so too does he know and understand, therefore he is a Tathagata. That is also in true conventionality, it is the body of wisdom, because there is no discrimination towards other lineages. That is also because there is no body, so walking and so on anywhere is impossible even in conventionality. In ultimate truth, because there is no birth, it is completely impossible. Therefore, he becomes the lord of all worlds by understanding the nature of things, and because he is worthy of offering, he is called an Arhat. Because he has truly and completely understood, he is called a truly and completely enlightened Buddha. If it were not so, the form body is of the nature of matter, so it should not be said that way, that is his thought. This shows absorption in yoga and complete concentration of mind. All these places show profundity. In conventionality, relying on the emanation body of the Tathagata, it shows unimpeded walking and so on in limitless realms of the world, which also shows vastness. The emanation form body of the Tathagata, and the body of the nature of mind, are also devoid of the nature of one and many, so it is shown to be false like a Buddha emanated by illusion.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞིག་པས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བསྟན་ལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་པ་བསྟན་པས་ཚིག་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་
བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་བསྲབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཚོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཅིག་པུར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཚོགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བཀའ་མི་སྩོལ་ཏེ། མ་གསུངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་ངམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཚོགས་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་ཚོགས་སུ་མི་རིགས་སོ། །གཅིག་པུར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་གིས་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དང༌། སྟེང་དང་འོག་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་ནས་བསྐོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་

【汉语翻译】
因此，以器世界和有情世界的寂灭而安住的身份，又说了“饶益”等。以前在胜解行地显示菩萨的寂灭，而这是在佛地显示世尊的安住，所以语句不会重复。这里也以两种方法，了悟远离一和多的自性，从而显示无我。比如，像微尘的集合一样磨成粉末，这显示了了悟远离唯一自性后使其稀薄的方法。这里所说的也和前面一样。微尘因为方分不同而没有成立，它们怎么会成为集合呢？想到这里，就问“为了那个缘故”等，回答时说了“世尊，如果”等。这样想：仅仅是为了遣除执着唯一的方法，才将集合分析为微尘，世尊所说的并非是真实存在的。如果不是这样，那么一切都应该显而易见地成为微尘的集合，因此世尊不会说“微尘的集合”，即使不说，也是如此出名的缘故。这显示了对如来色身寂灭而安住的那种希求和以愿力安住的方式。如果不存在集合，那么世尊为什么说“微尘的集合是多吗”呢？考察到这种想法，就祈请说“那是为了什么缘故呢？”“那不是集合”是指微尘以东方和北方等方位的区分而存在，那些自性上没有成立，真实来说不应是集合。仅仅是为了消除执着唯一而说的，因此才说是微尘的集合。如果没有方分差别，那么微尘就不会被其他的微尘从对面和这边，上面和下面，以及方分差别处围绕。因此不会增长，就像心和心所等一样。部分就是微尘。

【英语翻译】
Therefore, having assumed the authority of abiding in the dissolution of the vessel and sentient world, he also spoke of "Rābahyora" and so on. Previously, the bodhisattva's dissolution was shown in the stage of practice with aspiration, but this shows the Bhagavan's abiding in the Buddha-field, so the words will not be repeated. Here, too, by two methods, realizing the separation from the nature of one and many, it shows selflessness. For example, like a collection of atoms, if it is ground into powder, this shows the method of thinning after realizing the separation from the sole nature. Here, too, the explanation is the same as before. Aren't atoms without establishment because of different directional parts? How can they become a collection? Thinking this, he asked, "For what reason?" etc., and in response, he said, "Bhagavan, if" etc. He thinks like this: just as a method to reverse the grasping of oneness, the collection is divided into atoms, and what the Bhagavan said is not something that does not truly exist. If it were not so, then the collection of atoms would become manifestly famous to all, therefore the Bhagavan would not say "collection of atoms," even if he did not say it, it would be famous in that way. This shows the aspiration for such a Tathagata's form abiding in dissolution and the way to abide by aspiration. If there is no collection, then why did the Bhagavan say, "Is the collection of atoms many?" Examining this thought, he requested, "For what reason is that?" "That is not a collection" means that atoms exist with the distinction of directions such as east and north, and those that are not established by nature should not be a collection in truth. It is only said to eliminate the grasping of oneness, therefore it is called a collection of atoms. If there is no difference in direction, then atoms will not be surrounded by other atoms from the opposite side and this side, above and below, and from different directional parts. Therefore, it will not increase, just like mind and mental factors, etc. A part is indeed an atom.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེར་ཡང་དཔྱད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གྱུར་ཀྱང་ཐུགས་མེད་དོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་གྲུབ། ཐུག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །ངེད་ནི་འདོད་རྒྱལ་དུ་རྡུལ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་
མེད་ན་གང་གིས་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལུས་མེད་པས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། དེ་ནི་མིག་མིན་གཟུགས་ལ་མིན། །དེ་གཉིས་བར་ན་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཐལ་བས་ནི་ཆོག་གོ །འདིས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པས་རྣམ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞིག་པས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་དོ། །གཉི་ག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་མཚོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞིག་པས་བཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང༌། སྨ

【汉语翻译】
说会变成那样是不行的，因为在那里也有相同的考察。如果即使变了也没有接触，那是不行的。如果微尘都变成了没有接触的自性，你成立什么呢？没有接触的自性是不能成立为实物的，因此我们的观点才能成立。我们不是随意地说微尘是多种自性，如果微尘没有接触，那由什么组成呢？你所安立的微尘是没有分的部分，你承诺它存在于东方和北方等不同的方向，因此你承诺了不同的方向部分，所以会成为有支分。因此，为了成立有支分，论证的基础是不成立的。心和心所也不是不确定为一，因为它们没有身体，所以不住在方向上。没有住在东方和北方等方向上。因此，那不是眼，也不是色，不住在那二者之间，那住在哪里呢？那不是有，也不是没有。这样显示，用反驳就足够了。这通过领会远离多种自性，显示了使不显现的方法，因此显示了瑜伽中的等持和极度摄持心。微尘的集合是众多，这显示了广大。剩余的显示了甚深。现在，以分析众生世界而安住的方式，祈请了所说的三千大千世界等。器世界之前已经说过了，所以这里的世界是指众生世界。在二者上都说三千大千世界，是为了表示世界无边无际。因此，如来所说的没有那个界，是指众生世界是五蕴的自性，也远离一和多的自性，如之前一样解释。这显示了菩萨对如来以分析众生世界而安住的那样的希求和

【英语翻译】
It is not appropriate to say that it will become like that, because there is the same examination there as well. If it changes but there is no contact, that is not acceptable. If the subtle particles all become of a nature without contact, what do you establish? A nature without contact cannot be established as a real thing, therefore our view is established. We do not arbitrarily say that particles are of many natures, if the subtle particles have no contact, then what are they composed of? What you establish as subtle particles being without parts, you assert that they exist in different directions such as east and north, therefore you assert different directional parts, so it will follow that they have limbs. Therefore, in order to establish having limbs, the basis of the argument is not established. Mind and mental factors are also not uncertain as one, because they have no body, so they do not dwell in a direction. They do not dwell in directions such as east and north. Therefore, that is not the eye, nor is it the form, it does not dwell between the two, where does it dwell? That is not existent, nor is it non-existent. Thus it is shown, refutation is sufficient. This, through understanding being apart from many natures, shows the method of making non-manifest, therefore it shows the samadhi in yoga and the extreme holding of the mind. The collection of subtle particles is numerous, this shows vastness. The remainder shows profundity. Now, by way of analyzing the world of sentient beings and abiding, the request is made for what is said to be the three thousand great thousand worlds and so on. The vessel world has been explained before, so the world here is understood to be the sentient being world. Saying three thousand great thousand worlds on both, is to represent the world as limitless. Therefore, what the Thus-Gone One said as there being no such realm, refers to the sentient being world being the nature of the five aggregates, also being apart from the nature of one and many, explained as before. This shows the aspiration of the Bodhisattva for such as the Thus-Gone One abiding by analyzing the sentient being world and

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རགས་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རིལ་བོར་འཛིན་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་རིལ་པོ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པར་ཟད་དེ་དེས་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟོན་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་རིལ་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པས་ཆོས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་རིལ་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་འཛིན་པས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱིས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་བ་ཡང་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞ

【汉语翻译】
已经显示了通过道路安住的方法。通过消除显现，也显示了如何成就进入禅定的瑜伽。现在，为了显示如何完全控制心，提问“为了什么？”，并将其与“如来没有说过这个界”结合起来。回答时，说了“世尊，如果”等等。如果众生的世界如其所说是真实存在的，具有粗大单一的本质，那么那时，如来会完全理解事物的真实存在方式，并完全掌握它。因此，执着于自我的原因是仅仅执着于蕴的本质，因此，如来的完全掌握会变得牢固，他认为没有放弃它。但事实并非如此。因此，对于那些无知的众生来说，世尊在另一方面所说的完全掌握是执着于自我的原因，那实际上是没有执着的，因为所执着的事物既不是单一的，也不是多样的。仅仅是为了让无知的众生理解，才在世俗意义上说，因此才称为完全掌握。世尊为了成就那个意义，才说了“完全掌握的意义”。如果问它显示了什么，那么它显示了，在名言上称为完全掌握，但在胜义上是不存在的，所以那个法是不可言说的。如果那样，既然没有所执着的整体，那么那时也没有执着者，那么如何用名言来说是完全掌握呢？经过思考，他说，那是被各个无知的众生所执着的。无知的人们由于受到迷惑的影响，即使是不存在的也执着为存在，因此，这是根据他们的想法而建立的名言，他认为这没有矛盾。因此，那些被称为无知的人们，如果不是那样，而是如实地建立名言，那么他们怎么会成为无知的人呢？这里已经显示了如何完全控制心。广大和甚深也像以前一样结合在这里。这说明了当一切事物在胜义中具有自性

【英语翻译】
The method of abiding by the path has been shown. By eliminating appearances, it has also been shown how to accomplish entering into meditative absorption in yoga. Now, in order to show how to completely control the mind, the question is asked, "For what purpose?" and it is connected with "The Tathagata has not spoken of that realm." In response, "Bhagavan, if," and so forth, is said. If the world of sentient beings, as it is known, were truly existent, having a single coarse essence, then at that time, the Tathagata, having fully understood how things truly exist, would fully grasp it. Therefore, the cause of clinging to self is merely clinging to the essence of the aggregates, and thus, the Tathagata's complete grasp would become firm, thinking that it has not been abandoned. But that is not the case. Therefore, for those ignorant beings, the complete grasp that the Bhagavan spoke of on the other hand as the cause of clinging to self is actually without grasping, because the object of grasping is neither single nor multiple in nature. It is merely spoken of conventionally for the sake of understanding by ignorant beings, and therefore it is called complete grasp. The Bhagavan spoke of "the meaning of complete grasp" in order to accomplish that meaning. If asked what it shows, it shows that what is called complete grasp in name is non-existent in ultimate reality, so that dharma is inexpressible. If that is the case, since there is no whole to be grasped, then at that time there is also no grasper, so how can it be called complete grasp by name? After considering this, he said that it is grasped by individual ignorant beings. Ignorant people, under the influence of delusion, grasp even what is non-existent as existent, so it is a name established according to their thoughts, and he thinks that there is no contradiction. Therefore, those who are called ignorant people, if it were not so, but names were established as things truly are, then how would they become ignorant people? Here, how to completely control the mind has been shown. Vastness and profundity are also combined here as before. This explains when all things have self-nature in ultimate reality.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དང་བསམ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པས་ཐབས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་
ཏོ། །མཚམས་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་པ་དེའི་ཆེད་དུ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དང༌། སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཏུ་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇོག་པས་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་གང་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བལྟ་བར་བྱ་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མོས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟ་བ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
如果以空性来理解，那么如来佛的色身和智慧之身，在胜义谛中怎么会是自性和心识呢？因为根本没有众生啊。这是所要阐述的。现在，从“善现，无论何处”等开始，说明了由于在一切处进入瑜伽，用什么方法才能在一切处平等安住。
连接方式如下：如果不存在整体执着，那么此时根本上产生的坏聚见就不存在了，因此，为了消除“世尊在五见中如何宣说了坏聚见”的疑问，宣说了“善现，无论何处”等。在此，如何不分别，谁不分别，对什么不分别，用什么不分别，以及什么是无分别，通过阐述这些，真实地展示了进入瑜伽的方法。其中，从“善现，无论何处”开始，到“因此称为我见”为止，阐述了如何不分别。如何不分别呢？其他外道都说有我，而世尊则认为补特伽罗无我，因此为了破除我，宣说了我见。通过破除我见，确立了法无我，如是，世尊宣说了没有这种见解。如果不对我见执着为真实，那么如此修行，菩萨就会进入瑜伽，因为不分别，所以这是进入瑜伽的方法。善现，像这样进入菩萨乘，这完全展示了谁不分别。一切法，这指示了对什么不分别。应当知、应当见、应当信，这表达了用什么不分别。用什么不分别呢？用知、见、信。其中，知是听闻的智慧。见是思惟的智慧，

【英语翻译】
If it is understood through emptiness, then how could the Form Body and Wisdom Body of the Tathagata be self-nature and consciousness in the ultimate truth? Because there are no sentient beings at the root. This is what is to be explained. Now, beginning with "Subhuti, wherever," etc., it explains how, by entering into yoga in all places, one can equally abide in all places by what means.
The connection is as follows: If there is no grasping of the whole, then at that time, the view of the destructible aggregate arising from the root does not exist, therefore, in order to eliminate the doubt of "How did the Blessed One explain the view of the destructible aggregate among the five views?" it was declared "Subhuti, wherever," etc. Here, how not to discriminate, who does not discriminate, what not to discriminate against, with what not to discriminate, and what is non-discrimination, by explaining these, it truly demonstrates the method of entering into yoga. Among them, starting from "Subhuti, wherever," and ending with "therefore it is called the view of self," it explains how not to discriminate. How not to discriminate? Other non-Buddhists say that there is a self, but the Blessed One considers the person to be without self, therefore, in order to refute the self, the view of self is declared. By refuting the view of self, the non-self of phenomena is established, and thus, the Tathagata declared that there is no such view. If one does not grasp the view of self as true, then by practicing in this way, the Bodhisattva will enter into yoga, because there is no discrimination, so this is the method of entering into yoga. Subhuti, entering the Bodhisattva Vehicle in this way, this completely shows who does not discriminate. All phenomena, this indicates what not to discriminate against. Should be known, should be seen, should be believed, this expresses with what not to discriminate. With what not to discriminate? With knowledge, seeing, and faith. Among them, knowledge is the wisdom of hearing. Seeing is the wisdom of thinking,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལྷག་པར་འདོད་པ་ནི་འདིར་མོས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་
པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཅི་ནས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་ཤིང་གནས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཆད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འདུ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ན་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་སྐབས་གཞན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་ཀྱི། ད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པས་ཕན་ཡོན་མི་བརྗོད་དེ། ཚིག་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་རིགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བཀླགས་པའོ། །འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ །ཀློག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི

【汉语翻译】
是为了证悟的缘故。信解是串习的智慧，特别是意乐，在此处被认为是信解的同义词。它是通过串习的力量而成就的，因此，从串习中产生的智慧，在与决择分相应的状态下，被称为信解。无论如何，对于法生起觉知也不安住，像那样信解，这显示了什么是无分别。世尊说那是无觉知的，这在此处被认为是理由。没有任何需要觉知的事物，也因为空性，即一和多的自性，所以在胜义谛中，那是无觉知的。如来是依于世俗谛，而在其他方面宣说的。如果知道那是虚假的意义并安住，怎么会不变成分别念呢？这是他的想法。在一切状态中，瑜伽中等入的方法已经宣说了。

不具一切烦恼也有两种：宣说不具一切烦恼和轮回的不具一切烦恼。其中，如果对于法没有觉知，那么当如来为众生说法时，如果这种觉知普遍生起，怎么会不变成一切烦恼呢？如果以大悲心为了众生的利益，乃至轮回之间都安住，因为对于法有觉知，怎么会不变成一切烦恼呢？考虑到这一点，以圆满的意乐宣说时，不具一切烦恼，并且为了以偈颂显示轮回的不具一切烦恼，所以也说了“善现”等等。以前从其他场合，对世间界的赞叹已经充分显示，那是赞叹利益。现在在不具一切烦恼的场合，显示无量世间界，不说是利益，这样就不会变成重复。这里，道理也应该像以前一样宣说。“受持”是指口诵。“持”是指词句。“读”是指阅读经卷等。“完全通达”是“执持意义”的同义词。这

【英语翻译】
It is for the sake of realization. Faith is the wisdom of habituation, and especially intention is considered here to be synonymous with faith. It is accomplished through the power of habituation, therefore, the wisdom arising from habituation is called faith when it is in a state corresponding to the discriminating aspect. In any case, one should have faith in such a way that one does not abide even in the awareness of Dharma, which shows what is non-conceptual. The Tathagata said that it is without awareness, which is stated here as a reason. There is nothing to be aware of, and also because of emptiness, which is the nature of one and many, therefore, in the ultimate sense, it is without awareness. The Tathagata spoke in other ways relying on the conventional truth. If one knows that it is a false meaning and abides, how could it not become conceptual thought? This is his thought. The method of entering into meditative equipoise in all states has already been explained.

Not possessing all defilements is also of two kinds: explaining not possessing all defilements and not possessing all defilements of samsara. Among them, if there is no awareness of Dharma, then when the Tathagata teaches Dharma to sentient beings, if that awareness arises universally, how could it not become all defilements? If, with great compassion, one abides for the benefit of sentient beings until the end of samsara, how could it not become all defilements because of the awareness of Dharma? Considering this, when explaining with perfect intention, one does not possess all defilements, and also in order to show the non-possession of all defilements of samsara with verses, "Subhuti" and so on were also said. Previously, from other occasions, the praises of the world realms have been fully shown, which is praising the benefits. Now, in the context of not possessing all defilements, showing infinite world realms, one does not speak of benefits, so it will not become repetitive. Here too, the reasoning should be stated as before. "Taking up" means reciting. "Holding" means words. "Reading" means reading scriptures and so on. "Fully comprehending" is a synonym for "holding the meaning." This

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དོན་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་
དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཤད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ལ། ཆོས་སུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རོ་མྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐར་མ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐར་མ་རྣམས་མཚན་མོ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉིན་མོ་མི་སྣང་བ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཡོད་ན་སྣང་གི །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན་མི་སྣང་བས། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
因为这个法意义重大，因此菩萨以希求和发愿不被魔所趁的方式安住于宣说如此重大的法，完全地显示出来。虽然已经说了，但为了显示如何宣说才不会完全成为烦恼，所以说了“如何如实地善加显示”等等。其意为：虽然宣说了显示一切法在胜义中不生、不可言说，但并没有以不可言说的自性来宣说这些法。那就是这样说的：如何调伏的众生会这样想，一切法从忍耐开始就不生，所以不可言说，因此那些法不是任何可以显示的，这样来显示。这样就不会成为烦恼而显示，因为是不颠倒之义的缘故。如果不是这样，就会以颠倒的方式显示，成为烦恼。因此，如来在说法的时候，进入清净世间的智慧，虽然会普遍产生显现为法的念头，但因为没有执着于那仅仅是真实的，所以不会成为烦恼的过失。这显示了瑜伽中的等持和心完全的专注与甚深。前者显示了广大。那是完全安立般若波罗蜜多的所有身体，并且以偈颂显示了没有轮回的完全烦恼。这个偈颂完全显示了有为法的四种相：自性之相、品尝之境之相、了知过患之相、了知决定的出离之相。其中，五蕴的自性事物如何显现，就是缘起，因为是因和缘聚合所造，所以称为有为法。所有那些的自性应该像星星一样看待，就像星星在夜晚会显现，但在白天不会显现一样，有为法也是这样，如果有无明的过患黑暗，就会显现，如果产生智慧的太阳光芒，就不会显现，所以是像星星一样的自性。

【英语翻译】
Because this Dharma is of great significance, the Bodhisattva fully demonstrates how to abide in the teaching of such a great Dharma with aspiration and prayer, without being seized by demons. Although it has been said, in order to show how to speak without becoming completely afflicted, it is said, "How to truly and thoroughly show," and so on. The meaning is this: Although it is said that all Dharmas are shown to be unborn and inexpressible in the ultimate sense, these Dharmas are not taught with the nature of inexpressibility. That is to say: How does the person to be tamed think that all Dharmas, from patience onwards, are unborn and therefore inexpressible? Therefore, those Dharmas are not something to be shown by anyone. This is how it is shown. In this way, it is shown without being afflicted, because it is the meaning of non-reversal. If it is not so, it will be shown in a reversed way and become afflicted. Therefore, when the Tathagata teaches the Dharma, entering the pure worldly wisdom, although the notion of appearing as Dharma arises universally, there is no attachment to it as the only truth, so it does not become a fault of affliction. This shows the samadhi in yoga and the complete concentration and depth of mind. The former shows the vastness. That is, it completely establishes all the bodies of the Prajnaparamita, and the verses show that there is no complete affliction of samsara. This verse fully shows the four characteristics of conditioned phenomena: the characteristic of nature, the characteristic of the object of taste, the characteristic of perceiving faults, and the characteristic of perceiving definite liberation. Among them, how the nature of the five aggregates appears is dependent origination, because it is made by the gathering of causes and conditions, so it is called conditioned phenomena. The nature of all those should be viewed like stars, just as stars appear at night but not during the day, so too conditioned phenomena appear when there is the darkness of the fault of ignorance, but do not appear when the light of the sun of wisdom arises, so it is a nature like stars.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་བྱས་ནི་དོན་མེད་པ་སྣང་བའི་རྒྱུས་རབ་རིབ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་
ལས་ཀྱི་རས་དང༌། སྲེད་པའི་སྣུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབར་བས་མར་མེ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དེ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེས་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ནོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའོ། །ཟིལ་བའི་དཔེས་ནི་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བུར་གྱི་དཔེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་དག་དེ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་དག་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །དེ་དག་བརྟགས་ནས་གལ་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས

【汉语翻译】
应当如此观察。对于观察有情和法，显现执着的自性之有为法，应当像因无意义显现的眼翳一样观察。识的体性是，依靠业的灯芯和贪爱的油而燃烧，应当像灯火一样观察。如此，这些比喻完全显示了有为法的自性体性。幻术的比喻完全显示了品尝滋味之境的体性，因为是错乱之相的显现之故。其中，认识过患的体性有两种，是有为法的自性，即认识无常和认识痛苦。露珠的比喻显示了认识无常，因为不能长久住留之故。水泡的比喻显示了认识痛苦，因为感受就像水中的水泡一样，无论什么感受，这里都说是痛苦。以三种痛苦来认知一切感受都是痛苦，其中痛苦的感受是因痛苦而痛苦。凡是与此相应的行，也是与此相应的痛苦。快乐的感受是因变异的痛苦而痛苦。凡是与此相应的法，也是与此相应的痛苦。非苦非乐的感受，以及与此相应的对境，是因行之苦生起和坏灭的体性而痛苦。因此，应当观察一切有为法都具有痛苦。其中，认识出离的体性是认识有情和法是空性的。以该所缘而出离，世尊宣说了两种出离的所缘。如是《圣妙吉祥根本智经》中也说：若于诸法观无我，分别彼已修习之，彼为涅槃果之因，余因何有能寂灭。如是宣说。一切有为法都具有两种无我，即过去和如是生起和未来。

【英语翻译】
One should observe in this way. Regarding the observation of beings and phenomena, conditioned phenomena that manifest as clinging to inherent existence should be observed like a cataract due to the cause of meaningless appearances. The characteristic of consciousness is that it blazes by relying on the wick of karma and the oil of craving, so it should be observed like a lamp. Thus, these examples fully demonstrate the characteristic nature of conditioned phenomena. The example of illusion fully demonstrates the nature of the realm of tasting flavors, because it is the appearance of a mistaken aspect. Among these, the characteristic of realizing faults is twofold, which is the nature of conditioned phenomena: realizing impermanence and realizing suffering. The example of dew shows the realization of impermanence, because it does not remain for long. The example of a water bubble shows the realization of suffering, because feelings are like water bubbles in water, and whatever feeling it may be, it is said here to be suffering. All feelings should be recognized as suffering through the three kinds of suffering. Among these, the feeling of suffering is suffering due to suffering. Whatever formations are in accordance with this are also suffering in accordance with this. The feeling of happiness is suffering due to the suffering of change. Whatever phenomena are in accordance with this are also suffering in accordance with this. Feelings that are neither suffering nor happiness, and objects that are in accordance with this, are suffering due to the nature of the arising and ceasing of the suffering of formations. Therefore, all conditioned phenomena should be seen as possessing suffering. Among these, the characteristic of realizing renunciation is the realization that beings and phenomena are empty. Through that object, one renounces, and the Bhagavan taught two objects of renunciation. As it is said in the Noble Samadhiraja Sutra: If one contemplates the selflessness of all phenomena, having analyzed them and then meditated, that is the cause for obtaining the fruit of Nirvana. What other cause is there that can pacify? Thus it is taught. All conditioned phenomena possess two kinds of selflessness, namely, the past, the present, and the future.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ནི་དེ་དག་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་
སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གློག་གི་དཔེས་ནི། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པས། རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་དེའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལན་མང་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་ཆུས་མི་གོས་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་དྲང་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན། དུས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པར་མཛད་སླད་དུ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཅི་ནུས་བཤད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྒ

【汉语翻译】
以诸部的差别，有为法有三种。其中，已逝去的那些，仅存在于记忆中，因无自性，故于法与补特伽罗皆空，无我所加持。因此，以梦境为例，显示了对彼等二种无我的随顺证悟。以闪电为例，如是生起，不具一与多之自性，因自性不可执取，故显示了对彼的随顺证悟。未来是尚未到来的自性，以云为例，因其种子由恶业在如虚空般的心中生起，故显示了二种无我。因此，以这一切，菩萨恒常欲求如是观察一切有为法的自性，并以愿力安住，完全显示了这一点。通过显示对出离的随顺证悟，显示了瑜伽中的等持，以及对心的极度摄持。这一切处所都显示了甚深。此偈颂中，完全显示了这一点：烦恼的根本是颠倒，因此，对于有为法的自性，具有多次思择的作意者，以及其他如是了知有为法者，因无颠倒，故不转为烦恼。如来如实地修习一切事物的自性，远离一切颠倒之网，如何转为烦恼？因此，也完全领悟了有为法的一切过患。如来犹如莲花，具有不被轮回过患之水沾染之心。发誓要显着地引导一切众生，并成办果实，具有大悲心。应知，以无时无刻不利益众生、成办安乐之意，只要轮回之轮转动，便会安住于其中。如是说：“为了使世界快乐，不住于轮回与寂灭。”又说，安住于观视一切有情之地上。生起安住于三世的能仁们，如此我尽己所能地宣说，愿此福德

【英语翻译】
Through the distinctions of the divisions, conditioned phenomena are of three types. Among them, those that have passed exist only in memory. Because they lack inherent existence, they are empty of both phenomena and individuals, and they are not blessed by self. Therefore, the example of a dream shows the subsequent realization of the two types of selflessness regarding them. The example of lightning shows that, as it arises, it does not possess the nature of being either one or many. Because its nature is ungraspable, it shows the subsequent realization of that. The future is the nature of not having arrived. The example of clouds shows the two types of selflessness because its seeds arise from negative karma in the mind, which is like the sky. Therefore, through all of this, bodhisattvas always desire to examine the nature of all conditioned phenomena in this way, and it is fully shown that they should abide by means of aspiration. By showing the subsequent realization of renunciation, it shows meditative stabilization in yoga and the complete control of the mind. All of these places show profundity. In this verse, this is fully shown: the root of affliction is perversion. Therefore, for those who have mindfulness with repeated contemplation on the nature of conditioned phenomena, and others who thus understand conditioned phenomena, because there is no perversion, they do not become afflicted. How can the Tathagata, who meditates on the nature of all things as they are, and is free from all nets of perversion, become afflicted? Therefore, he also fully understands all the faults of conditioned phenomena. The Tathagata is like a lotus, possessing a mind that is not stained by the water of the faults of samsara. He has vowed to manifestly guide all beings, and he accomplishes the result, possessing a mind of great compassion. It should be known that, with the intention of benefiting beings and accomplishing happiness at all times, he will abide as long as the wheel of samsara turns. As it is said, "In order to make the world happy, he does not abide in samsara or nirvana." It is also said that he abides on the ground of seeing all sentient beings. Generating the Thubpas who abide in the three times, may this merit from what I have explained to the best of my ability

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེན་མཁའ་འདྲ་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ།

【汉语翻译】
愿获得如广阔虚空般的（智慧），成为遣除世间黑暗的佛陀！圣者金刚断（般若）以中观之理广释，论师莲花戒所造完毕。印度堪布妙吉祥友（梵文：Mañjuśrīmitra），及胜友（梵文：Jinamitra），与校勘译师班智达智军（藏文：ཡེ་ཤེས་སྡེ།）翻译、校订并确定。
圣者般若波罗蜜多金刚断广释，论师莲花戒。

【英语翻译】
By obtaining that which is like the vast sky, may I become a Buddha who dispels the darkness of the world! The Extensive Commentary on the Holy Vajracchedika, according to the Madhyamaka system, composed by the Teacher Kamalaśīla, is complete.
The Indian Abbot Mañjuśrīmitra, Jinamitra, and the Translator-Reviser, the monk Yeshe De, translated, revised, and finalized it.
The Extensive Commentary on the Holy Prajñāpāramitā Vajracchedika, by the Teacher Kamalaśīla.

============================================================

